De Oorsprong van Wokeness

Januari 2025

Het woord "prig" is tegenwoordig niet erg gangbaar, maar als je de definitie opzoekt, zal die je bekend voorkomen. Die van Google is niet slecht:

Een zelfingenomen moralistische persoon die zich gedraagt alsof hij beter is dan anderen.

Deze betekenis van het woord is ontstaan in de 18e eeuw, en de leeftijd ervan is een belangrijke aanwijzing: het laat zien dat hoewel "wokeness" een relatief recent fenomeen is, het een uiting is van een veel ouder fenomeen.

Er is een bepaald soort persoon dat zich aangetrokken voelt tot een oppervlakkige, veeleisende vorm van morele zuiverheid, en die zijn zuiverheid demonstreert door iedereen aan te vallen die de regels overtreedt. Elke samenleving heeft deze mensen. Alleen de regels die ze handhaven veranderen. In het Victoriaanse Engeland was het de christelijke deugd. In Stalins Rusland was het orthodox marxisme-leninisme. Voor de woke is het sociale rechtvaardigheid.

Dus als je "wokeness" wilt begrijpen, is de vraag niet waarom mensen zich zo gedragen. Elke samenleving heeft prigs. De vraag is waarom onze prigs prigish zijn over deze ideeën, op dit moment. En om dat te beantwoorden moeten we vragen wanneer en waar "wokeness" begon.

Het antwoord op de eerste vraag is de jaren 80. "Wokeness" is een tweede, agressievere golf van politieke correctheid, die eind jaren 80 begon, eind jaren 90 afnam, en vervolgens met hernieuwde kracht terugkeerde begin jaren 2010, om uiteindelijk te pieken na de rellen van 2020.

Wat was politieke correctheid precies? Mij wordt vaak gevraagd om zowel deze term als "wokeness" te definiëren door mensen die denken dat het betekenisloze labels zijn, dus dat zal ik doen. Ze hebben allebei dezelfde definitie:

Een agressief performatieve focus op sociale rechtvaardigheid.

Met andere woorden, het zijn mensen die prigs zijn over sociale rechtvaardigheid. En dat is het echte probleem – de performativiteit, niet de sociale rechtvaardigheid. [0]

Racisme is bijvoorbeeld een echt probleem. Niet een probleem op de schaal die de woke gelooft, maar een echt probleem. Ik denk niet dat enige redelijke persoon dat zou ontkennen. Het probleem met politieke correctheid was niet dat het zich richtte op gemarginaliseerde groepen, maar de oppervlakkige, agressieve manier waarop het dat deed. In plaats van de wereld in te trekken en stilzwijgend leden van gemarginaliseerde groepen te helpen, richtte de politiek correcte zich op het in de problemen brengen van mensen voor het gebruik van de verkeerde woorden om over hen te praten.

Wat betreft waar politieke correctheid begon, als je erover nadenkt, weet je het antwoord waarschijnlijk al. Begon het buiten universiteiten en verspreidde het zich vanuit die externe bron naar hen? Uiteraard niet; het was altijd het meest extreem in universiteiten. Dus waar in universiteiten begon het? Begon het in de wiskunde, of de exacte wetenschappen, of techniek, en verspreidde het zich van daaruit naar de geesteswetenschappen en sociale wetenschappen? Dat zijn amusante beelden, maar nee, uiteraard begon het in de geesteswetenschappen en sociale wetenschappen.

Waarom daar? En waarom toen? Wat gebeurde er in de geesteswetenschappen en sociale wetenschappen in de jaren 80?

Een succesvolle theorie over de oorsprong van politieke correctheid moet kunnen verklaren waarom het niet eerder gebeurde. Waarom gebeurde het bijvoorbeeld niet tijdens de protestbewegingen van de jaren 60? Die waren gericht op vrijwel dezelfde kwesties. [1]

De reden dat de studentenprotesten van de jaren 60 niet leidden tot politieke correctheid was precies dat – het waren studentenbewegingen. Ze hadden geen echte macht. De studenten spraken misschien veel over vrouwenbevrijding en zwarte macht, maar het was niet wat ze in hun colleges leerden. Nog niet.

Maar begin jaren 70 begonnen de studentenprotestanten van de jaren 60 hun proefschriften af te ronden en als hoogleraren te worden aangesteld. Aanvankelijk waren ze noch machtig noch talrijk. Maar naarmate meer van hun leeftijdsgenoten zich bij hen voegden en de vorige generatie hoogleraren begon met pensioen te gaan, werden ze geleidelijk aan beide.

De reden dat politieke correctheid in de geesteswetenschappen en sociale wetenschappen begon, was dat deze vakgebieden meer ruimte boden voor de injectie van politiek. Een radicale uit de jaren 60 die een baan kreeg als hoogleraar natuurkunde kon nog steeds demonstraties bijwonen, maar zijn politieke overtuigingen zouden zijn werk niet beïnvloeden. Onderzoek in sociologie en moderne literatuur kan daarentegen zo politiek gemaakt worden als je wilt. [2]

Ik zag politieke correctheid ontstaan. Toen ik in 1982 aan de universiteit begon, was het nog geen ding. Vrouwelijke studenten konden bezwaar maken als iemand iets zei dat ze als seksistisch beschouwden, maar niemand werd er voor gerapporteerd. Het was nog geen ding toen ik in 1986 begon met mijn promotieonderzoek. Het was zeker een ding in 1988, en begin jaren 90 leek het het campusleven te doordringen.

Wat gebeurde er? Hoe werd protest straf? Waarom waren de late jaren 80 het punt waarop protesten tegen mannelijk chauvinisme (zoals het vroeger werd genoemd) overgingen in formele klachten bij universiteitsautoriteiten over seksisme? In feite kregen de radicalen uit de jaren 60 een vaste aanstelling. Ze werden de gevestigde orde waartegen ze twee decennia eerder hadden geprotesteerd. Nu waren ze in een positie om niet alleen hun ideeën te uiten, maar ze ook af te dwingen.

Een nieuwe set morele regels om te handhaven was opwindend nieuws voor een bepaald soort student. Wat het bijzonder opwindend maakte, was dat ze professoren mochten aanvallen. Ik herinner me dat ik dat aspect van politieke correctheid destijds opmerkte. Het was niet simpelweg een studentenbeweging van onderop. Het waren faculteitsleden die studenten aanmoedigden om andere faculteitsleden aan te vallen. In dat opzicht leek het op de Culturele Revolutie. Dat was ook geen beweging van onderop; dat was Mao die de jongere generatie ontketende op zijn politieke tegenstanders. En toen Roderick MacFarquhar eind jaren 80 een les over de Culturele Revolutie aan Harvard begon te geven, zagen velen dat als een commentaar op de actualiteit. Ik weet niet of het dat daadwerkelijk was, maar mensen dachten van wel, en dat betekent dat de overeenkomsten duidelijk waren. [3]

Universiteitsstudenten doen aan larping (live action role-playing). Het is hun aard. Het is meestal onschadelijk. Maar het larping van moraliteit bleek een giftige combinatie te zijn. Het resultaat was een soort morele etiquette, oppervlakkig maar erg ingewikkeld. Stel je voor dat je een welwillende bezoeker van een andere planeet moet uitleggen waarom het gebruik van de uitdrukking "mensen van kleur" als bijzonder verlicht wordt beschouwd, maar het zeggen van "gekleurde mensen" je ontslag oplevert. En waarom je het woord "neger" nu precies niet zou moeten gebruiken, ook al gebruikte Martin Luther King het constant in zijn toespraken. Er zijn geen onderliggende principes. Je zou hem gewoon een lange lijst met regels moeten geven om te onthouden. [4]

Het gevaar van deze regels was niet alleen dat ze landmijnen creëerden voor de onoplettenden, maar dat hun ingewikkeldheid ze een effectief substituut voor deugd maakte. Telkens als een samenleving een concept van ketterij en orthodoxie heeft, wordt orthodoxie een substituut voor deugd. Je kunt het slechtste persoon ter wereld zijn, maar zolang je orthodox bent, ben je beter dan iedereen die dat niet is. Dit maakt orthodoxie erg aantrekkelijk voor slechte mensen.

Maar om te werken als substituut voor deugd, moet orthodoxie moeilijk zijn. Als alles wat je hoeft te doen om orthodox te zijn een bepaald kledingstuk dragen of een bepaald woord vermijden is, weet iedereen hoe hij dat moet doen, en de enige manier om deugdener te lijken dan andere mensen is door daadwerkelijk deugdzaam te zijn. De oppervlakkige, ingewikkelde en frequent veranderende regels van politieke correctheid maakten het het perfecte substituut voor werkelijke deugd. En het resultaat was een wereld waarin goede mensen die niet op de hoogte waren van de huidige morele modetrends werden neergehaald door mensen wier karakters je met afschuw zouden doen terugdeinzen als je ze kon zien.

Een grote bijdragende factor in de opkomst van politieke correctheid was het gebrek aan andere dingen om moreel zuiver over te zijn. Vorige generaties prigs waren prigs meestal over religie en seks. Maar onder de culturele elite waren dit tegen de jaren 80 de dodelijkste van de dode brieven; als je religieus was, of een maagd, was dit iets dat je eerder verborg dan adverteerde. Dus het soort mensen dat geniet van het afdwingen van moraliteit, leed honger naar dingen om af te dwingen. Een nieuwe set regels was precies waar ze op hadden gewacht.

Merkwaardig genoeg hielp de tolerante kant van de linkse beweging uit de jaren 60 de omstandigheden te creëren waarin de intolerante kant zegevierde. De ontspannen sociale regels die door de oude, gemakzuchtige hippie-linkse beweging werden bepleit, werden de dominante, althans onder de elite, en dit liet niets over voor de van nature intolerante om intolerant over te zijn.

Een andere mogelijk bijdragende factor was de val van het Sovjetrijk. Het marxisme was een populaire focus van morele zuiverheid aan de linkerkant voordat politieke correctheid opkwam als concurrent, maar de pro-democratische bewegingen in Oostbloklanden haalden veel van de glans eraf. Vooral de val van de Berlijnse Muur in 1989. Je kon niet aan de kant van de Stasi staan. Ik herinner me dat ik eind jaren 80 naar de stervende Sovjetstudies-sectie van een tweedehands boekwinkel in Cambridge keek en dacht: "Waar zullen die mensen het nu over hebben?" Zoals bleek, lag het antwoord voor mijn neus.

Eén ding dat ik destijds opmerkte aan de eerste fase van politieke correctheid was dat het populairder was bij vrouwen dan bij mannen. Zoals veel schrijvers (misschien het meest welsprekend George Orwell) hebben opgemerkt, lijken vrouwen meer dan mannen aangetrokken tot het idee om morele handhavers te zijn. Maar er was nog een specifiekere reden waarom vrouwen de handhavers van politieke correctheid waren. Er was in deze tijd een grote backlash tegen seksuele intimidatie; het midden van de jaren 80 was het punt waarop de definitie van seksuele intimidatie werd uitgebreid van expliciete seksuele toenaderingen tot het creëren van een "vijandige omgeving". Binnen universiteiten was de klassieke vorm van beschuldiging dat een (vrouwelijke) student zei dat een professor haar "ongemakkelijk" deed voelen. Maar de vaagheid van deze beschuldiging stond toe dat de straal van verboden gedrag werd uitgebreid tot het bespreken van heterodoxe ideeën. Die maken mensen ook ongemakkelijk. [5]

Was het seksistisch om te suggereren dat Darwins hypothese van grotere mannelijke variabiliteit enige variatie in menselijke prestaties zou kunnen verklaren? Seksistisch genoeg om Larry Summers als president van Harvard te laten vertrekken, blijkbaar. Eén vrouw die de lezing hoorde waarin hij dit idee noemde, zei dat ze zich er "fysiek ziek" van voelde en dat ze halverwege moest vertrekken. Als de test van een vijandige omgeving is hoe het mensen laat voelen, klinkt dit zeker als een dergelijke omgeving. En toch lijkt het aannemelijk dat grotere mannelijke variabiliteit enige variatie in menselijke prestaties verklaart. Dus wat moet prevaleren, comfort of waarheid? Zeker als waarheid ergens zou moeten prevaleren, zou het in universiteiten moeten zijn; dat is hun specialiteit, maar decennialang, beginnend eind jaren 80, probeerden de politiek correcten te doen alsof dit conflict niet bestond. [6]

Politieke correctheid leek in de tweede helft van de jaren 90 uit te branden. Een reden, misschien wel de belangrijkste reden, was dat het letterlijk een grap werd. Het bood rijk materiaal voor komieken, die hun gebruikelijke desinfecterende werking erop uitoefenden. Humor is een van de krachtigste wapens tegen elke vorm van priggishness, omdat prigs, humorloos als ze zijn, niet op dezelfde manier kunnen reageren. Humor was wat de Victoriaanse preutsheid versloeg, en tegen 2000 leek het hetzelfde te hebben gedaan met politieke correctheid.

Helaas was dit een illusie. Binnen universiteiten gloeiden de sintels van politieke correctheid nog steeds fel. De krachten die het hadden gecreëerd, waren er immers nog steeds. De professoren die ermee begonnen waren, werden nu decanen en afdelingshoofden. En naast hun afdelingen waren er nu een heleboel nieuwe afdelingen die expliciet gericht waren op sociale rechtvaardigheid. Studenten waren nog steeds hongerig naar dingen om moreel zuiver over te zijn. En er was een explosie in het aantal universiteitsbestuurders, van wie velen de taak hadden om verschillende vormen van politieke correctheid te handhaven.

Begin jaren 2010 braken de sintels van politieke correctheid opnieuw uit in vlammen. Er waren verschillende verschillen tussen deze nieuwe fase en de oorspronkelijke. Het was virulenter. Het verspreidde zich verder naar de echte wereld, hoewel het nog steeds het heetst brandde binnen universiteiten. En het ging over een grotere verscheidenheid aan zonden. In de eerste fase van politieke correctheid waren er eigenlijk maar drie dingen waarvoor mensen werden beschuldigd: seksisme, racisme en homofobie (wat destijds een neologisme was dat voor dat doel werd uitgevonden). Maar tussen toen en 2010 hadden veel mensen veel tijd besteed aan het bedenken van nieuwe soorten -ismen en -fobieën en het kijken welke konden blijven hangen.

De tweede fase was, in meerdere opzichten, politieke correctheid die gemetastaseerd was. Waarom gebeurde het toen het gebeurde? Mijn gok is dat het te wijten was aan de opkomst van sociale media, met name Tumblr en Twitter, omdat een van de meest onderscheidende kenmerken van de tweede golf van politieke correctheid de cancel mob was: een menigte boze mensen die zich op sociale media verenigen om iemand te laten ostraciseren of ontslaan. Inderdaad, deze tweede golf van politieke correctheid werd oorspronkelijk "cancel culture" genoemd; het begon pas "wokeness" te heten in de jaren 2020.

Een aspect van sociale media dat bijna iedereen aanvankelijk verraste, was de populariteit van verontwaardiging. Gebruikers leken het leuk te vinden om verontwaardigd te zijn. We zijn hier nu zo aan gewend dat we het voor vanzelfsprekend nemen, maar het is eigenlijk behoorlijk vreemd. Verontwaardigd zijn is geen prettig gevoel. Je zou niet verwachten dat mensen ernaar zoeken. Maar dat doen ze wel. En bovenal willen ze het delen. Ik beheerde toevallig een forum van 2007 tot 2014, dus ik kan daadwerkelijk kwantificeren hoeveel ze het willen delen: onze gebruikers hadden ongeveer drie keer zoveel kans om iets te upvoten als het hen verontwaardigde.

Deze neiging tot verontwaardiging was niet te wijten aan "wokeness". Het is een inherent kenmerk van sociale media, of in ieder geval van deze generatie ervan. Maar het maakte sociale media het perfecte mechanisme om de vlammen van "wokeness" aan te wakkeren. [7]

Het waren niet alleen openbare sociale netwerken die de opkomst van "wokeness" aanstuurden. Groepschat-apps waren ook cruciaal, vooral in de laatste stap, de annulering. Stel je voor dat een groep werknemers die iemand probeert te laten ontslaan, dat moest doen via e-mail. Het zou moeilijk zijn om een menigte te organiseren. Maar zodra je groepschat hebt, vormen menigten zich vanzelf.

Een andere bijdragende factor in deze tweede golf van politieke correctheid was de dramatische toename van de polarisatie van de pers. In het printtijdperk waren kranten gedwongen politiek neutraal te zijn, of in ieder geval te lijken. De warenhuizen die advertenties plaatsten in de New York Times wilden iedereen in de regio bereiken, zowel liberalen als conservatieven, dus de Times moest beide bedienen. Maar de Times beschouwde deze neutraliteit niet als iets dat hen werd opgedrongen. Ze omarmden het als hun plicht als paper of record – als een van de grote kranten die tot doel hadden de kronieken van hun tijd te zijn, waarbij elk voldoende belangrijk verhaal vanuit een neutraal standpunt werd gerapporteerd.

Toen ik opgroeide, leken de kranten van de staat tijdloze, bijna heilige instellingen. Kranten zoals de New York Times en de Washington Post hadden een immense prestige, deels omdat andere nieuwsbronnen beperkt waren, maar ook omdat ze enige moeite deden om neutraal te zijn.

Helaas bleek dat de krant van de staat grotendeels een artefact was van de beperkingen die door print werden opgelegd. [8] Toen je markt werd bepaald door geografie, moest je neutraal zijn. Maar online publiceren stelde kranten in staat – sterker nog, dwong ze waarschijnlijk – om over te schakelen op het bedienen van markten die door ideologie in plaats van geografie werden bepaald. De meesten die in leven bleven, vielen in de richting waarin ze al leunden: links. Op 11 oktober 2020 kondigde de New York Times aan dat "De krant een evolutie ondergaat van de stijve krant van de staat naar een sappige verzameling geweldige verhalen." [9] Ondertussen waren er ook journalisten, van een soort, opgestaan om het recht te dienen. En zo werd journalistiek, die in het vorige tijdperk een van de grote centraliserende krachten was, nu een van de grote polariserende krachten.

De opkomst van sociale media en de toenemende polarisatie van de journalistiek versterkten elkaar. Sterker nog, er ontstond een nieuwe vorm van journalistiek die een lus door sociale media omvatte. Iemand zou iets controversieels zeggen op sociale media. Binnen enkele uren zou het een nieuwsverhaal worden. Verontwaardigde lezers zouden vervolgens links naar het verhaal op sociale media plaatsen, wat verdere discussies online aanwakkerde. Het was de goedkoopste bron van klikken denkbaar. Je hoefde geen buitenlandse nieuwsbureaus te onderhouden of maandenlange onderzoeken te betalen. Alles wat je hoefde te doen was Twitter in de gaten houden voor controversiële opmerkingen en ze op je site plaatsen, met enkele aanvullende opmerkingen om de lezers verder op te hitsen.

Voor de pers was er geld in "wokeness". Maar zij waren niet de enigen. Dat was een van de grootste verschillen tussen de twee golven van politieke correctheid: de eerste werd bijna volledig gedreven door amateurs, maar de tweede werd vaak gedreven door professionals. Voor sommigen was het hun volledige baan. Tegen 2010 was er een nieuwe klasse van bestuurders ontstaan wier baan in feite was om "wokeness" te handhaven. Ze speelden een rol die vergelijkbaar was met die van de politieke commissarissen die werden gekoppeld aan militaire en industriële organisaties in de USSR: ze zaten niet direct in de stroom van het werk van de organisatie, maar keken vanaf de zijlijn om ervoor te zorgen dat er niets ongepasts gebeurde bij het uitvoeren ervan. Deze nieuwe bestuurders konden vaak worden herkend aan het woord "inclusie" in hun titels. Binnen instellingen was dit het favoriete eufemisme voor "wokeness"; een nieuwe lijst met verboden woorden zou bijvoorbeeld meestal een "inclusieve taal gids" worden genoemd. [10]

Deze nieuwe klasse van bureaucraten volgde een "woke" agenda alsof hun baan ervan afhing, want dat deed het ook. Als je mensen aanneemt om te waken voor een bepaald type probleem, zullen ze het vinden, want anders is er geen rechtvaardiging voor hun bestaan. [11] Maar deze bureaucraten vertegenwoordigden ook een tweede en mogelijk nog groter gevaar. Velen waren betrokken bij het aannemen van personeel, en waar mogelijk probeerden ze ervoor te zorgen dat hun werkgevers alleen mensen aannamen die hun politieke overtuigingen deelden. De meest flagrante gevallen waren de nieuwe "DEI-verklaringen" die sommige universiteiten van faculteitskandidaten begonnen te eisen, als bewijs van hun toewijding aan "wokeness". Sommige universiteiten gebruikten deze verklaringen als de initiële filter en overwogen alleen kandidaten die er voldoende hoog op scoorden. Zo huur je geen Einstein in; stel je voor wat je in plaats daarvan krijgt.

Een andere factor in de opkomst van "wokeness" was de Black Lives Matter-beweging, die in 2013 begon toen een witte man werd vrijgesproken na het doden van een zwarte tiener in Florida. Maar dit lanceerde "wokeness" niet; het was al goed op weg in 2013.

Evenzo voor de Me Too-beweging, die in 2017 van start ging na de eerste nieuwsverhalen over de geschiedenis van Harvey Weinstein's verkrachtingen van vrouwen. Het versnelde "wokeness", maar speelde niet dezelfde rol bij de lancering ervan als de versie uit de jaren 80 bij de lancering van politieke correctheid.

De verkiezing van Donald Trump in 2016 versnelde ook "wokeness", met name in de pers, waar verontwaardiging nu verkeer betekende. Trump leverde de New York Times veel geld op: koppen tijdens zijn eerste presidentschap vermeldden zijn naam ongeveer vier keer zo vaak als die van eerdere presidenten.

In 2020 zagen we de grootste versneller van allemaal, nadat een witte politieagent een zwarte verdachte op video verstikte. Op dat moment werd het metaforische vuur een letterlijk vuur, toen er gewelddadige protesten uitbraken in heel Amerika. Maar achteraf bleek dit de piek van "woke" te zijn, of er dichtbij. Volgens alle metingen die ik heb gezien, piekte "wokeness" in 2020 of 2021.

"Wokeness" wordt soms beschreven als een geest-virus. Wat het viraal maakt, is dat het nieuwe soorten onbehoorlijkheid definieert. De meeste mensen zijn bang voor onbehoorlijkheid; ze weten nooit precies wat de sociale regels zijn of welke ze misschien overtreden. Zeker als de regels snel veranderen. En aangezien de meeste mensen al bang zijn dat ze regels overtreden die ze niet kennen, als je hen vertelt dat ze een regel overtreden, is hun standaardreactie om je te geloven. Zeker als meerdere mensen het je vertellen. Wat op zijn beurt een recept is voor exponentiële groei. Zeloten bedenken nieuwe onbehoorlijkheden om te vermijden. De eerste mensen die het adopteren zijn mede-zeloten, gretig naar nieuwe manieren om hun deugd te signaleren. Als er genoeg van deze zijn, wordt de initiële groep zeloten gevolgd door een veel grotere groep, gemotiveerd door angst. Ze proberen geen deugd te signaleren; ze proberen alleen maar problemen te vermijden. Op dit punt is de nieuwe onbehoorlijkheid stevig gevestigd. Bovendien heeft het succes de snelheid van verandering in sociale regels vergroot, wat, onthoud, een van de redenen is waarom mensen nerveus zijn over welke regels ze mogelijk overtreden. Dus de cyclus versnelt. [12]

Wat waar is voor individuen, is nog meer waar voor organisaties. Vooral organisaties zonder een krachtige leider. Dergelijke organisaties doen alles op basis van "best practices". Er is geen hogere autoriteit; als een nieuwe "best practice" kritieke massa bereikt, moeten ze deze adopteren. En in dit geval kan de organisatie niet doen wat ze normaal doet als ze onzeker is: uitstellen. Ze kunnen op dit moment onbehoorlijkheden plegen! Het is dus verrassend gemakkelijk voor een kleine groep zeloten om dit soort organisatie te kapen door nieuwe onbehoorlijkheden te beschrijven waarvan ze schuldig zouden kunnen zijn. [13]

Hoe eindigt dit soort cyclus ooit? Uiteindelijk leidt het tot een ramp, en mensen beginnen te zeggen dat het genoeg is geweest. De excessen van 2020 deden veel mensen dat zeggen.

Sindsdien is "wokeness" in een geleidelijke maar voortdurende terugtocht. Bedrijfs-CEO's, te beginnen met Brian Armstrong, hebben het openlijk afgewezen. Universiteiten, geleid door de University of Chicago en MIT, hebben hun toewijding aan vrije meningsuiting expliciet bevestigd. Twitter, dat aantoonbaar de hub van "wokeness" was, werd gekocht door Elon Musk om het te neutraliseren, en hij lijkt daarin geslaagd te zijn – en niet, overigens, door linkse gebruikers te censureren zoals Twitter vroeger rechtse gebruikers censureerde, maar zonder beiden te censureren. [14] Consumenten hebben merken die te ver in "wokeness" gingen, met klem afgewezen. Het merk Bud Light is er mogelijk permanent door beschadigd. Ik ga niet beweren dat Trumps tweede overwinning in 2024 een referendum over "wokeness" was; ik denk dat hij won, zoals presidentiële kandidaten altijd doen, omdat hij meer charismatisch was; maar de afkeer van kiezers van "wokeness" moet hebben geholpen.

Dus wat doen we nu? "Wokeness" is al in de terugtocht. Uiteraard moeten we het een handje helpen. Wat is de beste manier om dat te doen? En belangrijker nog, hoe voorkomen we een derde uitbraak? Het leek immers ooit dood, maar kwam erger dan ooit terug.

Sterker nog, er is een nog ambitieuzer doel: is er een manier om elke vergelijkbare uitbraak van agressief performatief moralisme in de toekomst te voorkomen – niet alleen een derde uitbraak van politieke correctheid, maar het volgende soortgelijke fenomeen? Want er komt een volgende ding. Prigs zijn prigs van nature. Ze hebben regels nodig om te gehoorzamen en af te dwingen, en nu Darwin hun traditionele aanbod van regels heeft afgesneden, zijn ze voortdurend hongerig naar nieuwe. Het enige wat ze nodig hebben is iemand die hen halverwege ontmoet door een nieuwe manier van morele zuiverheid te definiëren, en we zullen hetzelfde fenomeen weer zien.

Laten we beginnen met het gemakkelijkere probleem. Is er een eenvoudige, principiële manier om met "wokeness" om te gaan? Ik denk van wel: gebruik de gewoonten die we al hebben voor het omgaan met religie. "Wokeness" is effectief een religie, alleen met God vervangen door beschermde groepen. Het is niet eens de eerste religie van dit soort; het marxisme had een vergelijkbare vorm, met God vervangen door de massa's. [15] En we hebben al goed ingeburgerde gewoonten voor het omgaan met religie binnen organisaties. Je kunt je eigen religieuze identiteit uiten en je overtuigingen uitleggen, maar je kunt je collega's geen ongelovigen noemen als ze het oneens zijn, of hen verbieden dingen te zeggen die tegen de doctrines ervan ingaan, of eisen dat de organisatie de jouwe als officiële religie aanneemt.

Als we niet zeker weten wat we moeten doen met een bepaalde manifestatie van "wokeness", stel je voor dat we met een andere religie te maken hadden, zoals het christendom. Zouden we mensen binnen organisaties moeten hebben wiens baan het is om "woke" orthodoxie te handhaven? Nee, want we zouden geen mensen hebben wiens baan het is om christelijke orthodoxie te handhaven. Moeten we schrijvers of wetenschappers censureren wiens werk "woke" doctrines tegenspreekt? Nee, want dat zouden we niet doen bij mensen wiens werk christelijke leringen tegenspreekt. Moeten werkzoekenden DEI-verklaringen schrijven? Natuurlijk niet; stel je voor dat een werkgever bewijs van iemands religieuze overtuigingen eist. Moeten studenten en werknemers deelnemen aan "woke" indoctrinatiesessies waarin ze verplicht worden vragen over hun overtuigingen te beantwoorden om naleving te garanderen? Nee, want we zouden er niet aan denken om mensen op deze manier te catechiseren over hun religie. [16]

Men zou zich niet slecht moeten voelen over het niet willen kijken naar "woke" films, net zomin als men zich slecht zou moeten voelen over het niet willen luisteren naar christelijke rockmuziek. In mijn twintiger jaren reed ik meerdere keren door Amerika, luisterend naar lokale radiostations. Af en toe draaide ik aan de knop en hoorde ik een nieuw nummer. Maar op het moment dat iemand Jezus noemde, draaide ik de knop weer weg. Zelfs het kleinste beetje gepredikt worden was genoeg om mijn interesse te verliezen.

Maar om dezelfde reden moeten we niet automatisch alles afwijzen wat de "woke" geloven. Ik ben geen christen, maar ik kan zien dat veel christelijke principes goede principes zijn. Het zou een vergissing zijn om ze allemaal weg te gooien, alleen omdat je de religie die ze verkondigde niet deelde. Het zou het soort ding zijn dat een religieuze zeloot zou doen.

Als we echt pluralisme hebben, denk ik dat we veilig zullen zijn voor toekomstige uitbraken van "woke" intolerantie. "Wokeness" zelf zal niet verdwijnen. Er zullen voor de voorzienbare toekomst pockets van "woke" zeloten blijven die nieuwe morele modetrends bedenken. De sleutel is om ze niet te laten doen alsof hun modetrends normatief zijn. Ze kunnen wat hun mede-gelovigen mogen zeggen elke paar maanden veranderen als ze willen, maar ze mogen niet laten veranderen wat wij mogen zeggen. [17]

Het algemenere probleem – hoe soortgelijke uitbraken van agressief performatief moralisme te voorkomen – is natuurlijk moeilijker. Hier staan we tegenover de menselijke natuur. Er zullen altijd prigs zijn. En in het bijzonder zullen er altijd de handhavers onder hen zijn, de agressief conventioneel ingestelde. Deze mensen worden zo geboren. Elke samenleving heeft ze. Dus het beste wat we kunnen doen is ze ingeperkt houden.

De agressief conventioneel ingestelde zijn niet altijd op rampage. Meestal handhaven ze gewoon de willekeurige regels die het dichtstbij zijn. Ze worden pas gevaarlijk als een nieuwe ideologie er veel van hen tegelijkertijd in dezelfde richting stuurt. Dat is wat er gebeurde tijdens de Culturele Revolutie, en in mindere mate (godzijdank) in de twee golven van politieke correctheid die we hebben meegemaakt.

We kunnen de agressief conventioneel ingestelde niet kwijt. [18] En we zouden niet kunnen voorkomen dat mensen nieuwe ideologieën creëren die hen aanspreken, zelfs als we dat wilden. Dus als we ze ingeperkt willen houden, moeten we dat één stap stroomafwaarts doen. Gelukkig doen de agressief conventioneel ingestelde, wanneer ze op rampage gaan, altijd één ding dat hen verraadt: ze definiëren nieuwe ketterijen om mensen voor te straffen. Dus de beste manier om onszelf te beschermen tegen toekomstige uitbraken van dingen als "wokeness" is om krachtige antistoffen te hebben tegen het concept van ketterij.

We moeten een bewuste voorkeur hebben tegen het definiëren van nieuwe vormen van ketterij. Telkens als iemand probeert te verbieden iets te zeggen wat we voorheen konden zeggen, moet onze eerste aanname zijn dat ze ongelijk hebben. Alleen onze eerste aanname natuurlijk. Als ze kunnen bewijzen dat we moeten stoppen met het zeggen ervan, dan moeten we dat doen. Maar de bewijslast ligt bij hen. In liberale democratieën zullen mensen die proberen te voorkomen dat iets wordt gezegd, meestal beweren dat ze niet louter censuur plegen, maar proberen een vorm van "schade" te voorkomen. En misschien hebben ze gelijk. Maar nogmaals, de bewijslast ligt bij hen. Het is niet genoeg om schade te claimen; ze moeten het bewijzen.

Zolang de agressief conventioneel ingestelde zichzelf blijven verraden door ketterijen te verbieden, zullen we altijd kunnen opmerken wanneer ze zich achter een nieuwe ideologie scharen. En als we op dat punt altijd terugvechten, kunnen we ze met een beetje geluk in de kiem smoren.

Het aantal ware dingen dat we niet kunnen zeggen mag niet toenemen. Als dat wel gebeurt, is er iets mis.

Noten

[0] Dit was niet de oorspronkelijke betekenis van "woke", maar het wordt nu zelden in de oorspronkelijke zin gebruikt. Nu is de pejoratieve betekenis de dominante.

[1] Waarom richtten de radicalen uit de jaren 60 zich op de oorzaken die ze deden? Een van de mensen die conceptversies van dit essay beoordeelde, legde dit zo goed uit dat ik vroeg of ik hem mocht citeren:

De studentenprotestanten uit de middenklasse van de Nieuwe Linkse beweging verwierpen de socialistische/marxistische linkerzijde als onhip. Ze waren geïnteresseerd in sexyere vormen van onderdrukking die door culturele analyse (Marcuse) en abstruse "Theorie" werden ontdekt. Arbeiderspolitiek werd stijf en ouderwets. Dit duurde een paar generaties om door te werken. Het opvallende gebrek aan interesse van de "woke" ideologie in de arbeidersklasse is het teken. Zulke fragmenten die, eh, overblijven van de oude linkerzijde zijn anti-"woke", en ondertussen verschoof de feitelijke arbeidersklasse naar rechts en gaf ons Trump. Trump en "wokeness" zijn neven.

De middenklasse oorsprong van "wokeness" maakte de weg vrij door de instellingen, omdat het geen interesse had in "het overnemen van de productiemiddelen" (hoe ouderwets zulke zinnen nu lijken), wat snel harde staats- en bedrijfsmacht zou hebben opgeroepen. Het feit dat "wokeness" alleen interesse toonde in andere soorten klassen (ras, geslacht, enz.) signaleerde een compromis met bestaande macht: geef ons macht binnen uw systeem en wij zullen de bron die wij controleren – morele rechtschapenheid – aan u schenken. Als ideologische voorhoede voor het verkrijgen van controle over discours en instellingen, slaagde dit waar een ambitieuzer revolutionair programma dat niet zou hebben gedaan.

[2] Het hielp dat de geesteswetenschappen en sociale wetenschappen ook enkele van de grootste en gemakkelijkste bacheloropleidingen omvatten. Als een politieke beweging met natuurkundestudenten moest beginnen, kon deze nooit van de grond komen; er zouden er te weinig zijn, en ze zouden niet de tijd hebben om te besteden.

Op de topuniversiteiten zijn deze majors niet meer zo groot als vroeger. Een enquête uit 2022 toonde aan dat slechts 7% van de Harvard-studenten van plan is om Engels te studeren, tegenover bijna 30% in de jaren 70. Ik verwacht dat "wokeness" daar ten minste deels de oorzaak van is; wanneer studenten overwegen Engels te gaan studeren, is dat vermoedelijk omdat ze van het geschreven woord houden en niet omdat ze colleges over racisme willen beluisteren.

[3] Het poppenspeler-en-marionet karakter van politieke correctheid werd duidelijk zichtbaar toen een bakkerij in de buurt van Oberlin College in 2016 vals werd beschuldigd van raciale discriminatie. In het daaropvolgende civiele proces produceerden advocaten van de bakkerij een sms-bericht van Oberlin Dean of Students Meredith Raimondo, waarin stond: "Ik zou zeggen, ontketen de studenten als ik er niet van overtuigd was dat dit achter ons gelaten moest worden."

[4] De "woke" beweren soms dat "wokeness" simpelweg is om mensen met respect te behandelen. Maar als dat zo was, zou dat de enige regel zijn die je moest onthouden, en dit is komisch ver verwijderd van het geval te zijn. Mijn jongste zoon houdt ervan om stemmen na te doen, en op een gegeven moment, toen hij ongeveer zeven was, moest ik uitleggen welke accenten het momenteel veilig was om publiekelijk na te doen en welke niet. Het duurde ongeveer tien minuten, en ik had nog niet alle gevallen behandeld.

[5] In 1986 oordeelde het Hooggerechtshof dat het creëren van een vijandige werkomgeving seksuele discriminatie kon vormen, wat op zijn beurt universiteiten beïnvloedde via Title IX. Het hof specificeerde dat de test van een vijandige omgeving was of het een redelijk persoon zou hinderen, maar aangezien het voor een professor enkel het onderwerp zijn van een klacht wegens seksuele intimidatie een ramp zou zijn, ongeacht of de klager redelijk was of niet, was in de praktijk elke grap of opmerking die op afstand met seks te maken had nu effectief verboden. Wat betekende dat we nu weer terug waren bij de Victoriaanse gedragscodes, toen er een grote klasse van dingen was die niet gezegd konden worden "in het bijzijn van dames".

[6] Net zoals ze probeerden te doen alsof er geen conflict was tussen diversiteit en kwaliteit. Maar je kunt niet tegelijkertijd optimaliseren voor twee dingen die niet identiek zijn. Wat diversiteit werkelijk betekent, te oordelen naar de manier waarop de term wordt gebruikt, is proportionele vertegenwoordiging, en tenzij je een groep selecteert waarvan het doel is om representatief te zijn, zoals respondenten van een enquête, moet optimalisatie voor proportionele vertegenwoordiging ten koste gaan van kwaliteit. Dit is niet vanwege iets over representatie; het is de aard van optimalisatie; optimalisatie voor x moet ten koste gaan van y, tenzij x en y identiek zijn.

[7] Misschien zullen samenlevingen uiteindelijk antistoffen ontwikkelen tegen virale verontwaardiging. Misschien waren we gewoon de eersten die eraan werden blootgesteld, dus het trok door ons heen als een epidemie door een voorheen geïsoleerde bevolking. Ik ben er vrij zeker van dat het mogelijk zou zijn om nieuwe sociale media-apps te creëren die minder gedreven worden door verontwaardiging, en een app van dit type zou een goede kans hebben om gebruikers van bestaande apps af te pakken, omdat de slimste mensen erheen zouden neigen te migreren.

[8] Ik zeg "grotendeels" omdat ik hoop heb dat journalistieke neutraliteit in enige vorm zal terugkeren. Er is enige markt voor onbevooroordeeld nieuws, en hoewel die klein mag zijn, is hij waardevol. De rijken en machtigen willen weten wat er werkelijk aan de hand is; zo zijn ze rijk en machtig geworden.

[9] De Times deed deze gedenkwaardige aankondiging heel informeel, terloops in het midden van een artikel over een Times-verslaggever die bekritiseerd was wegens onjuistheid. Het is heel goed mogelijk dat geen enkele senior redacteur het heeft goedgekeurd. Maar het is op de een of andere manier passend dat dit specifieke universum eindigde met een zucht in plaats van een knal.

[10] Naarmate het acroniem DEI uit de mode raakt, zullen veel van deze bureaucraten proberen ondergronds te gaan door hun titels te veranderen. Het lijkt erop dat "belonging" (erbij horen) een populaire optie zal zijn.

[11] Als je je ooit hebt afgevraagd waarom ons rechtssysteem beschermingen bevat zoals de scheiding van aanklager, rechter en jury, het recht om bewijs te onderzoeken en getuigen te kruisverhoren, en het recht om vertegenwoordigd te worden door een juridische raadsman, dan maakt het de facto parallelle rechtssysteem ingesteld door Title IX dat maar al te duidelijk.

[12] De uitvinding van nieuwe onbehoorlijkheden is het meest zichtbaar in de snelle evolutie van de "woke" nomenclatuur. Dit is vooral vervelend voor mij als schrijver, omdat de nieuwe namen altijd slechter zijn. Elke religieuze naleving moet ongemakkelijk en enigszins absurd zijn; anders zouden heidenen het ook doen. Dus "slaven" wordt "tot slaaf gemaakte individuen". Maar webzoekopdrachten kunnen ons de voorhoede van morele groei in realtime laten zien: als je zoekt naar "individuen die slavernij ervaren" zul je op het moment van schrijven vijf legitieme pogingen vinden om de uitdrukking te gebruiken, en je zult er zelfs twee vinden voor "individuen die slavernij ervaren".

[13] Organisaties die dubieuze dingen doen, zijn bijzonder bezorgd over fatsoen, en dat is hoe je uitkomt bij absurditeiten zoals tabaks- en oliebedrijven die hogere ESG-ratings hebben dan Tesla.

[14] Elon deed ook iets anders dat Twitter naar rechts deed neigen: hij gaf meer zichtbaarheid aan betalende gebruikers. Betalende gebruikers leunen gemiddeld naar rechts, omdat mensen aan de extreemlinkse kant Elon niet mogen en hem geen geld willen geven. Elon wist dit waarschijnlijk. Aan de andere kant hebben de mensen aan de extreemlinkse kant alleen zichzelf de schuld te geven; ze zouden Twitter morgen weer naar links kunnen sturen als ze dat wilden.

[15] Het heeft zelfs, zoals James Lindsay en Peter Boghossian opmerkten, een concept van erfzonde: privilege. Wat betekent dat, in tegenstelling tot de egalitaire versie van het christendom, mensen er verschillende graden van hebben. Een valide, heteroseksuele, witte Amerikaanse man wordt geboren met zo'n last aan zonde dat hij alleen door de meest afschuwelijke bekering gered kan worden.

"Wokeness" deelt ook iets grappigs met veel werkelijke versies van het christendom: net als God, zijn de mensen voor wie "wokeness" zogenaamd optreedt, vaak walgelijk van de dingen die in hun naam worden gedaan.

[16] Er is één uitzondering op de meeste van deze regels: werkelijke religieuze organisaties. Het is redelijk voor hen om op orthodoxie aan te dringen. Maar zij moeten op hun beurt verklaren dat ze religieuze organisaties zijn. Het wordt terecht als schimmig beschouwd wanneer iets dat eruitziet als een gewoon bedrijf of publicatie, een religieuze organisatie blijkt te zijn.

[17] Ik wil niet de indruk wekken dat het eenvoudig zal zijn om "wokeness" terug te draaien. Er zullen plaatsen zijn waar het gevecht onvermijdelijk rommelig wordt – met name binnen universiteiten, die iedereen moet delen, maar die momenteel het meest doordrongen zijn van "wokeness" van alle instellingen.

[18] Je kunt echter wel agressief conventioneel ingestelde mensen binnen een organisatie kwijtraken, en in veel, zo niet de meeste organisaties zou dit een uitstekend idee zijn. Zelfs een handvol van hen kan veel schade aanrichten. Ik wed dat je een merkbare verbetering zou voelen als je van een handvol naar nul gaat.

Dank aan Sam Altman, Ben Miller, Daniel Gackle, Robin Hanson, Jessica Livingston, Greg Lukianoff, Harj Taggar, Garry Tan en Tim Urban voor het lezen van conceptversies hiervan.