현명함은 가치 있는가?

2007년 2월

며칠 전, 저는 25년간 궁금해했던 현명함과 지능의 관계를 마침내 알아냈습니다. 똑똑하지만 현명하지 못한 사람들의 수를 보면 누구나 이 둘이 같지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 지능과 현명함은 분명 관련이 있는 듯합니다. 어떻게 그럴까요?

현명함이란 무엇일까요? 저는 많은 상황에서 무엇을 해야 할지 아는 것이라고 말하고 싶습니다. 여기서 현명함의 진정한 본질에 대해 깊이 있는 주장을 하려는 것이 아니라, 우리가 이 단어를 어떻게 사용하는지 파악하려는 것입니다. 현명한 사람은 대개 올바른 일을 할 줄 아는 사람입니다.

그런데 똑똑하다는 것도 특정 상황에서 무엇을 해야 할지 아는 것이 아닌가요? 예를 들어, 선생님이 초등학생들에게 1부터 100까지의 모든 숫자를 더하라고 했을 때 무엇을 해야 할지 아는 것 말입니다. [1]

어떤 이들은 현명함과 지능이 다른 유형의 문제에 적용된다고 말합니다. 현명함은 인간적인 문제에, 지능은 추상적인 문제에 말이죠. 하지만 그것은 사실이 아닙니다. 어떤 현명함은 사람과 전혀 관련이 없습니다. 예를 들어, 특정 구조물이 다른 구조물보다 고장에 덜 취약하다는 것을 아는 엔지니어의 현명함 같은 것입니다. 그리고 똑똑한 사람들은 추상적인 문제뿐만 아니라 인간적인 문제에도 영리한 해결책을 찾을 수 있습니다. [2]

또 다른 일반적인 설명은 현명함은 경험에서 오는 반면 지능은 선천적이라는 것입니다. 하지만 사람들은 단순히 경험의 양에 비례하여 현명해지는 것이 아닙니다. 경험 외에 다른 요소들도 현명함에 기여해야 하며, 일부는 선천적일 수도 있습니다. 예를 들어, 사색적인 기질 같은 것입니다.

현명함과 지능의 차이에 대한 기존의 설명 중 어느 것도 면밀한 조사를 견뎌내지 못합니다. 그렇다면 차이점은 무엇일까요? 사람들이 "현명한"과 "똑똑한"이라는 단어를 어떻게 사용하는지 살펴보면, 그것들이 의미하는 바는 서로 다른 형태의 성과를 나타내는 것 같습니다.

곡선

"현명한"과 "똑똑한"은 모두 어떤 사람이 무엇을 해야 할지 안다는 것을 표현하는 방식입니다. 차이점은 "현명한"은 모든 상황에서 평균적으로 높은 결과를 낸다는 의미이고, "똑똑한"은 소수의 상황에서 탁월하게 잘한다는 의미입니다. 즉, x축이 상황을 나타내고 y축이 결과를 나타내는 그래프가 있다면, 현명한 사람의 그래프는 전반적으로 높을 것이고, 똑똑한 사람의 그래프는 높은 정점을 가질 것입니다.

이러한 구분은 재능은 최고일 때 판단하고 인격은 최악일 때 판단해야 한다는 규칙과 유사합니다. 다만 지능은 최고일 때 판단하고, 현명함은 평균으로 판단한다는 점이 다릅니다. 이것이 둘이 관련되는 방식입니다. 즉, 같은 곡선이 높을 수 있는 두 가지 다른 의미입니다.

따라서 현명한 사람은 대부분의 상황에서 무엇을 해야 할지 아는 반면, 똑똑한 사람은 다른 사람들은 거의 알 수 없는 상황에서 무엇을 해야 할지 압니다. 한 가지 더 단서를 추가해야 합니다. 내부 정보를 가지고 있기 때문에 무엇을 해야 할지 아는 경우는 무시해야 합니다. [3] 하지만 그 외에는 더 구체적으로 들어가면 오류를 범하기 시작할 것이라고 생각합니다.

그럴 필요도 없습니다. 이 설명은 단순하지만, 현명함과 지능의 구분에 대한 두 가지 기존 이야기 모두를 예측하거나 적어도 일치시킵니다. 인간적인 문제는 가장 흔한 유형이므로, 이러한 문제를 잘 해결하는 것이 높은 평균 결과를 달성하는 데 핵심입니다. 그리고 높은 평균 결과는 주로 경험에 의존하지만, 극적인 정점은 특정 희귀한 선천적 자질을 가진 사람만이 달성할 수 있다는 것은 자연스러워 보입니다. 거의 모든 사람이 수영을 잘 배울 수 있지만, 올림픽 수영 선수가 되려면 특정 체형이 필요합니다.

이 설명은 또한 현명함이 왜 그렇게 파악하기 어려운 개념인지 시사합니다. 그런 것은 존재하지 않습니다. "현명한"은 어떤 의미를 가집니다. 즉, 평균적으로 올바른 선택을 잘한다는 것입니다. 하지만 그렇게 할 수 있게 해주는 가상의 자질에 "현명함"이라는 이름을 붙인다고 해서 그런 것이 존재한다는 의미는 아닙니다. "현명함"이 어떤 의미를 가진다면, 그것은 자기 훈련, 경험, 공감 등 다양한 자질들의 묶음을 의미합니다. [4]

마찬가지로, "지능적인"이라는 단어가 어떤 의미를 가지지만, 우리가 "지능"이라는 단일한 것을 고집스럽게 찾으려 한다면 문제가 생길 것입니다. 그리고 그것의 구성 요소가 무엇이든, 그것들이 모두 선천적인 것은 아닙니다. 우리는 "지능적인"이라는 단어를 능력의 지표로 사용합니다. 똑똑한 사람은 다른 사람들은 거의 이해할 수 없는 것들을 파악할 수 있습니다. 지능(그리고 현명함도)에 대한 어떤 선천적인 소인이 있을 가능성이 있어 보이지만, 이 소인 자체가 지능은 아닙니다.

우리가 지능을 선천적인 것으로 생각하는 경향이 있는 한 가지 이유는, 지능을 측정하려는 사람들이 가장 측정 가능한 측면에 집중했기 때문입니다. 선천적인 자질은 경험의 영향을 받아 연구 과정에서 변할 수 있는 자질보다 다루기 훨씬 편리할 것입니다. 문제는 그들이 측정하는 것에 "지능"이라는 단어를 끌어다 붙일 때 발생합니다. 만약 그들이 선천적인 것을 측정하고 있다면, 그것은 지능을 측정하는 것이 아닙니다. 세 살짜리 아이들은 똑똑하지 않습니다. 우리가 어떤 아이를 똑똑하다고 묘사할 때, 그것은 "다른 세 살짜리 아이들보다 똑똑하다"는 말의 줄임말입니다.

분리

지능에 대한 소인이 지능 자체와 같지 않다는 점을 지적하는 것은 어쩌면 기술적인 세부 사항일 수 있습니다. 하지만 이는 중요한 기술적 세부 사항입니다. 왜냐하면 우리가 더 현명해질 수 있는 것처럼, 더 똑똑해질 수도 있다는 것을 상기시켜 주기 때문입니다.

놀라운 점은 우리가 둘 중 하나를 선택해야 할 수도 있다는 것입니다.

만약 현명함과 지능이 같은 곡선의 평균과 정점이라면, 곡선 위의 점의 수가 줄어들수록 둘은 수렴합니다. 점이 하나뿐이라면 둘은 동일합니다. 평균과 최대값이 같기 때문입니다. 하지만 점의 수가 증가할수록 현명함과 지능은 발산합니다. 그리고 역사적으로 곡선 위의 점의 수는 증가해 온 것으로 보입니다. 우리의 능력은 점점 더 넓은 범위의 상황에서 시험받고 있습니다.

공자와 소크라테스 시대에는 사람들이 현명함, 학습, 지능을 지금보다 더 밀접하게 관련되어 있다고 여겼던 것 같습니다. "현명한"과 "똑똑한"을 구분하는 것은 현대적인 습관입니다. [5] 그리고 우리가 그렇게 하는 이유는 이 둘이 발산해 왔기 때문입니다. 지식이 더 전문화될수록 곡선 위의 점이 많아지고, 최고점과 평균의 구분이 더 선명해지는데, 마치 더 많은 픽셀로 렌더링된 디지털 이미지와 같습니다.

한 가지 결과는 일부 오래된 방식들이 쓸모없게 되었을 수 있다는 것입니다. 적어도 우리는 그것들이 정말 현명함을 위한 방식이었는지 아니면 지능을 위한 방식이었는지 되돌아가서 파악해야 합니다. 하지만 지능과 현명함이 멀어지면서 정말 놀라운 변화는 우리가 둘 중 어느 것을 선호할지 결정해야 할 수도 있다는 점입니다. 우리는 둘 다 동시에 최적화할 수 없을지도 모릅니다.

사회는 지능을 선택한 것 같습니다. 우리는 더 이상 2천 년 전 사람들이 그랬던 것처럼 현자를 존경하지 않습니다. 이제 우리는 천재를 존경합니다. 왜냐하면 사실 우리가 시작했던 그 구분에는 다소 잔인한 역설이 있기 때문입니다. 즉, 매우 현명하지 않으면서도 똑똑할 수 있듯이, 매우 똑똑하지 않으면서도 현명할 수 있습니다. 그것은 특별히 존경할 만하게 들리지 않습니다. 그것은 많은 상황에서 무엇을 해야 할지 알지만, 수학과 관련된 일은 Q에게 의존해야 하는 James Bond를 떠올리게 합니다.

지능과 현명함은 분명히 상호 배타적이지 않습니다. 사실, 높은 평균은 높은 정점을 지탱하는 데 도움이 될 수 있습니다. 하지만 어느 시점에서는 둘 중 하나를 선택해야 한다고 믿을 만한 이유가 있습니다. 한 가지 예는 매우 똑똑한 사람들이 너무나 자주 현명하지 못해서 대중문화에서는 이제 이것이 예외가 아니라 규칙으로 여겨지는 경우입니다. 어쩌면 건망증 심한 교수는 그 나름대로 현명하거나 겉보기보다 더 현명할 수도 있지만, 공자나 소크라테스가 사람들이 되기를 원했던 방식으로는 현명하지 않습니다. [6]

새로움

공자와 소크라테스 모두에게 현명함, 미덕, 행복은 필연적으로 관련되어 있었습니다. 현명한 사람은 무엇이 올바른 선택인지 알고 항상 그것을 행하는 사람이었습니다. 올바른 선택이 되려면 도덕적으로 옳아야 했고, 따라서 그는 자신이 할 수 있는 최선을 다했음을 알기에 항상 행복했습니다. 이 정도까지는 이에 동의하지 않을 고대 철학자는 많지 않을 것이라고 생각합니다.

공자는 "군자는 항상 행복하고, 소인은 슬프다"고 말했습니다. [7]

반면에 몇 년 전 저는 한 수학자와의 인터뷰를 읽었는데, 그는 대부분의 밤에 충분한 진전을 이루지 못했다고 느끼며 불만족스러운 채 잠자리에 든다고 말했습니다. [8] 우리가 "행복"으로 번역하는 중국어와 그리스어 단어가 우리가 생각하는 것과 정확히 같은 의미는 아니었지만, 이 발언이 그들의 생각과 모순될 만큼 충분한 중첩이 있습니다.

그 수학자는 불만족스러워서 소인일까요? 아닙니다. 그는 단지 공자 시대에는 흔치 않았던 종류의 일을 하고 있을 뿐입니다.

인간의 지식은 프랙탈적으로 성장하는 것 같습니다. 작은 흥미 없는 영역처럼 보였던 것, 심지어 실험 오차조차도, 자세히 살펴보면 그 시점까지의 모든 지식만큼이나 많은 것을 담고 있다는 것이 거듭해서 드러납니다. 고대 이래로 폭발적으로 성장한 여러 프랙탈 새싹들은 새로운 것을 발명하고 발견하는 것과 관련이 있습니다. 예를 들어, 수학은 한때 소수의 사람들이 파트타임으로 하던 일이었습니다. 이제는 수천 명의 직업이 되었습니다. 그리고 새로운 것을 만드는 일에서는 일부 오래된 규칙이 적용되지 않습니다.

최근에 저는 사람들에게 조언하는 데 시간을 보냈는데, 거기서는 고대의 규칙이 여전히 통한다는 것을 알게 되었습니다. 상황을 최대한 잘 이해하고, 경험을 바탕으로 최선의 조언을 해준 다음, 할 수 있는 모든 것을 다 했다는 것을 알기에 걱정하지 않는 것입니다. 하지만 에세이를 쓸 때는 이런 평온함이 없습니다. 그때는 걱정됩니다. 아이디어가 고갈되면 어쩌지? 그리고 글을 쓸 때는 닷새 중 나흘은 충분히 해내지 못했다고 느끼며 불만족스러운 채 잠자리에 듭니다.

사람들에게 조언하는 것과 글을 쓰는 것은 근본적으로 다른 종류의 일입니다. 사람들이 문제로 당신을 찾아와서 무엇을 해야 할지 알아내야 할 때, 당신은 (대개) 아무것도 발명할 필요가 없습니다. 그저 대안들을 저울질하고 어떤 것이 신중한 선택인지 판단하려고 노력할 뿐입니다. 하지만 _신중함_은 다음에 어떤 문장을 써야 할지 알려줄 수 없습니다. 탐색 공간이 너무 넓기 때문입니다.

판사나 군 장교 같은 사람은 대부분의 업무에서 의무에 따라 행동할 수 있지만, 의무는 무언가를 만드는 데는 지침이 되지 않습니다. 창작자들은 더 위태로운 것, 즉 영감에 의존합니다. 그리고 위태로운 삶을 사는 대부분의 사람들처럼, 그들은 만족하기보다는 걱정하는 경향이 있습니다. 그런 면에서 그들은 공자 시대의 소인과 더 비슷합니다. 항상 한 번의 흉작(또는 폭군)만으로도 굶주림에 처할 수 있었던 것처럼 말입니다. 다만 날씨와 관리들의 자비에 맡겨지는 대신, 그들은 자신의 상상력의 자비에 맡겨져 있습니다.

한계

불만족스러워도 괜찮을 수 있다는 것을 깨닫는 것만으로도 저는 안도했습니다. 성공한 사람은 행복해야 한다는 생각은 수천 년의 추진력을 가지고 있습니다. 만약 제가 괜찮은 사람이라면, 왜 승자들이 가져야 할 법한 쉬운 자신감을 가지지 못했을까요? 하지만 저는 이제 그것이 마치 달리기 선수가 "내가 그렇게 좋은 운동선수라면 왜 이렇게 피곤할까?"라고 묻는 것과 같다고 생각합니다. 좋은 달리기 선수도 여전히 피곤합니다. 그들은 단지 더 빠른 속도에서 피곤해질 뿐입니다.

무언가를 발명하거나 발견하는 일을 하는 사람들은 달리기 선수와 같은 위치에 있습니다. 그들이 할 수 있는 일에는 한계가 없기 때문에 최선을 다할 방법이 없습니다. 가장 가까운 방법은 다른 사람들과 자신을 비교하는 것입니다. 하지만 더 잘할수록 이것은 덜 중요해집니다. 무언가를 출판한 학부생은 스타가 된 기분을 느낍니다. 하지만 해당 분야의 최고에 있는 사람에게는 잘하고 있다는 시험대가 무엇일까요? 달리기 선수들은 적어도 정확히 같은 일을 하는 다른 사람들과 자신을 비교할 수 있습니다. 올림픽 금메달을 따면, 조금 더 빨리 달릴 수 있었다고 생각하더라도 상당히 만족할 수 있습니다. 하지만 소설가는 무엇을 해야 할까요?

반면에 문제가 주어지고 여러 대안 중에서 선택해야 하는 종류의 일을 한다면, 당신의 성과에는 상한선이 있습니다. 매번 최선을 선택하는 것입니다. 고대 사회에서는 거의 모든 일이 이런 유형이었던 것 같습니다. 농부는 옷을 수선할 가치가 있는지 결정해야 했고, 왕은 이웃을 침략할지 말지 결정해야 했지만, 둘 다 무언가를 발명할 것이라고 기대되지는 않았습니다. 원칙적으로는 그럴 수도 있었습니다. 왕이 총기를 발명한 다음 이웃을 침략할 수도 있었겠죠. 하지만 실제로는 혁신이 너무 드물어서 골키퍼가 골을 넣을 것이라고 기대되지 않는 것과 마찬가지로 당신에게도 기대되지 않았습니다. [9] 실제로는 모든 상황에 올바른 결정이 있는 것처럼 보였고, 그 결정을 내리면 당신은 완벽하게 일을 해낸 것이었습니다. 마치 상대 팀의 득점을 막는 골키퍼가 완벽한 경기를 했다고 여겨지는 것처럼 말입니다.

이러한 세상에서는 현명함이 가장 중요해 보였습니다. [10] 지금도 대부분의 사람들은 문제가 주어지고 최선의 대안을 선택해야 하는 일을 합니다. 하지만 지식이 더 전문화되면서, 사람들이 새로운 것을 만들어내야 하고 따라서 성과에 한계가 없는 종류의 일이 점점 더 많아지고 있습니다. 지능은 현명함에 비해 점점 더 중요해지고 있는데, 이는 정점이 나타날 여지가 더 많기 때문입니다.

방법론

지능과 현명함 중 하나를 선택해야 할 수도 있다는 또 다른 징후는 그 방법론이 얼마나 다른가 하는 것입니다. 현명함은 주로 유치한 특성을 치유하는 데서 오는 것 같고, 지능은 주로 그러한 특성을 함양하는 데서 오는 것 같습니다.

현명함을 위한 방법론, 특히 고대의 방법론은 교정적인 성격을 띠는 경향이 있습니다. 현명함을 얻으려면 어린 시절부터 머리를 채우던 모든 잡동사니를 잘라내고 중요한 것만 남겨야 합니다. 자기 통제와 경험 모두 이러한 효과를 가집니다. 각각 자신의 본성과 양육 환경에서 오는 무작위적인 편향을 제거하는 것입니다. 그것이 현명함의 전부는 아니지만, 큰 부분을 차지합니다. 현자의 머릿속에 있는 많은 것들은 모든 열두 살짜리 아이의 머릿속에도 있습니다. 차이점은 열두 살짜리 아이의 머릿속에서는 그것이 많은 무작위적인 잡동사니와 뒤섞여 있다는 것입니다.

지능으로 가는 길은 어려운 문제를 해결하는 것을 통해서인 것 같습니다. 운동을 통해 근육을 키우듯이 지능을 개발합니다. 하지만 여기에는 너무 많은 강제가 있어서는 안 됩니다. 아무리 많은 훈련도 진정한 호기심을 대체할 수는 없습니다. 따라서 지능을 함양하는 것은 자신의 성격에 있는 어떤 편향, 즉 특정 유형의 것에 관심을 가지는 경향을 식별하고 그것을 키우는 문제인 것 같습니다. 진실을 담는 중립적인 그릇이 되기 위해 자신의 특이성을 없애는 대신, 하나를 선택하여 묘목에서 나무로 키우려고 노력하는 것입니다.

현명한 사람들은 현명함에 있어서는 모두 비슷하지만, 매우 똑똑한 사람들은 독특한 방식으로 똑똑한 경향이 있습니다.

대부분의 우리의 교육 전통은 현명함을 목표로 합니다. 따라서 학교가 제대로 작동하지 않는 한 가지 이유는 현명함을 위한 방법론을 사용하여 지능을 만들려고 하기 때문일 수 있습니다. 현명함을 위한 대부분의 방법론에는 복종의 요소가 있습니다. 적어도 선생님이 시키는 대로 해야 합니다. 더 극단적인 방법론은 기초 훈련처럼 개인성을 해체하는 것을 목표로 합니다. 하지만 그것은 지능으로 가는 길이 아닙니다. 현명함은 겸손을 통해 오지만, 지능을 함양하는 데 있어서는 자신의 능력에 대해 잘못된 높은 평가를 가지고 있는 것이 실제로 도움이 될 수 있습니다. 왜냐하면 그것이 계속 노력하도록 격려하기 때문입니다. 이상적으로는 자신이 얼마나 잘못 생각했는지 깨달을 때까지 말입니다.

(나이가 들어 새로운 기술을 배우기 어려운 이유는 뇌가 덜 유연하기 때문만은 아닙니다. 또 다른, 아마도 훨씬 더 나쁜 장애물은 사람이 더 높은 기준을 가지고 있기 때문입니다.)

우리가 위험한 영역에 있다는 것을 압니다. 저는 교육의 주요 목표가 학생들의 "자존감"을 높이는 것이어야 한다고 제안하는 것이 아닙니다. 그것은 단지 게으름을 낳을 뿐입니다. 그리고 어쨌든 그것은 아이들을, 똑똑한 아이들을 속이지 못합니다. 그들은 모두가 이기는 대회가 사기라는 것을 어린 나이에 알 수 있습니다.

교사는 좁은 길을 걸어야 합니다. 아이들이 스스로 무언가를 생각해내도록 격려하고 싶지만, 그들이 만들어내는 모든 것을 단순히 박수칠 수는 없습니다. 당신은 좋은 청중이 되어야 합니다. 감사하지만 너무 쉽게 감탄하지 않는. 그리고 그것은 많은 노력이 필요한 일입니다. 아이들의 연령별 능력을 충분히 잘 파악하여 언제 놀라야 할지 알아야 합니다.

그것은 전통적인 교육 방법론과는 정반대입니다. 전통적으로 학생이 청중이고 교사는 아닙니다. 학생의 역할은 발명하는 것이 아니라 정해진 자료를 흡수하는 것입니다. (일부 대학에서 섹션을 "암송"이라고 부르는 용어 사용은 이것의 화석입니다.) 이러한 오래된 전통의 문제는 현명함을 위한 방법론에 너무 많은 영향을 받았다는 것입니다.

다름

저는 의도적으로 이 에세이에 도발적인 제목을 붙였습니다. 물론 현명해지는 것은 가치 있는 일입니다. 하지만 지능과 현명함의 관계, 특히 그들 사이의 점점 커지는 격차를 이해하는 것이 중요하다고 생각합니다. 그렇게 함으로써 우리는 현명함을 위한 규칙과 기준을 지능에 적용하는 것을 피할 수 있습니다. "무엇을 해야 할지 아는 것"이라는 이 두 가지 의미는 대부분의 사람들이 깨닫는 것보다 더 다릅니다. 현명함으로 가는 길은 훈련을 통해서이고, 지능으로 가는 길은 신중하게 선택된 자기 탐닉을 통해서입니다. 현명함은 보편적이고, 지능은 특이합니다. 그리고 현명함이 평온함을 가져다주는 반면, 지능은 대부분의 경우 불만족을 초래합니다.

그것은 특히 기억할 가치가 있습니다. 최근에 물리학자 친구가 자기 학과의 절반이 Prozac을 복용하고 있다고 말했습니다. 아마도 특정 종류의 일에서 어느 정도의 좌절감이 불가피하다는 것을 인정한다면, 우리는 그 영향을 완화할 수 있을 것입니다. 어쩌면 우리는 그것을 일상적인 슬픔과 함께 흘러넘쳐 놀랍도록 큰 웅덩이를 만들어내는 대신, 때때로 그것을 상자에 넣어 치워둘 수 있을 것입니다. 적어도 우리는 불만족스러운 것에 대해 불만족스러워하는 것을 피할 수 있습니다.

만약 당신이 지쳐 있다면, 그것이 반드시 당신에게 문제가 있다는 뜻은 아닙니다. 어쩌면 당신은 그저 빠르게 달리고 있을 뿐입니다.

각주

[1] Gauss는 10살 때 이 질문을 받았다고 합니다. 다른 학생들처럼 숫자를 힘들게 더하는 대신, 그는 숫자들이 각각 101이 되는 50쌍(100+1, 99+2 등)으로 이루어져 있음을 알았고, 101에 50을 곱하여 답인 5050을 얻을 수 있다는 것을 깨달았습니다.

[2] 또 다른 변형은 지능이 문제를 해결하는 능력이고, 현명함은 그 해결책을 어떻게 사용할지 아는 판단력이라는 것입니다. 하지만 이것이 현명함과 지능 사이의 중요한 관계임은 분명하지만, 그것이 둘 _사이의 구분_은 아닙니다. 현명함도 문제 해결에 유용하며, 지능은 해결책을 가지고 무엇을 할지 결정하는 데 도움이 될 수 있습니다.

[3] 지능과 현명함 모두를 판단할 때 우리는 일부 지식을 제외해야 합니다. 금고의 비밀번호를 아는 사람은 모르는 사람보다 금고를 여는 데 더 능숙하겠지만, 아무도 그것이 지능이나 현명함의 시험이라고 말하지 않을 것입니다.

하지만 지식은 현명함과, 아마도 지능과도 중첩됩니다. 인간 본성에 대한 지식은 분명히 현명함의 일부입니다. 그렇다면 어디에 선을 그어야 할까요?

아마도 해결책은 어느 시점에서 유용성이 급격히 떨어지는 지식을 할인하는 것입니다. 예를 들어, 프랑스어를 이해하는 것은 많은 상황에서 도움이 되지만, 관련된 다른 사람이 프랑스어를 모르는 순간 그 가치는 급격히 떨어집니다. 반면에 허영심을 이해하는 것의 가치는 더 점진적으로 감소할 것입니다.

유용성이 급격히 떨어지는 지식은 다른 지식과 거의 관련이 없는 종류입니다. 여기에는 언어나 금고 비밀번호와 같은 단순한 관습, 그리고 영화배우의 생일이나 1956년식 Studebakers와 1957년식 Studebakers를 구별하는 방법과 같은 우리가 "무작위적인" 사실이라고 부르는 것들이 포함됩니다.

[4] "현명함"이라는 단일한 것을 찾는 사람들은 문법에 속아 넘어갔습니다. 현명함은 단지 올바른 일을 할 줄 아는 것이며, 그것에 도움이 되는 백 한 가지 다른 자질들이 있습니다. 이타심과 같은 일부는 빈 방에서 명상하는 것에서 올 수 있고, 인간 본성에 대한 지식과 같은 다른 일부는 술 취한 파티에 가는 것에서 올 수 있습니다.

아마도 이것을 깨닫는 것이 많은 사람들의 눈에 현명함을 둘러싼 반쯤 신성한 신비의 구름을 걷어내는 데 도움이 될 것입니다. 그 신비는 주로 존재하지 않는 것을 찾으려 하는 데서 비롯됩니다. 그리고 역사적으로 현명함을 얻는 방법에 대해 그렇게 많은 다른 학파들이 있었던 이유는 그들이 현명함의 다른 구성 요소에 초점을 맞췄기 때문입니다.

이 에세이에서 제가 "현명함"이라는 단어를 사용할 때, 저는 사람들이 다양한 상황에서 올바른 선택을 하는 데 도움이 되는 모든 자질의 집합을 의미할 뿐입니다.

[5] 영어에서도 "intelligence"라는 단어의 우리의 의미는 놀랍도록 최근의 것입니다. "understanding"과 같은 선행 단어들은 더 넓은 의미를 가졌던 것 같습니다.

[6] 물론 Confucius와 Socrates에게 귀속된 발언들이 그들의 실제 견해와 얼마나 밀접하게 유사한지는 어느 정도 불확실합니다. 저는 이 이름들을 우리가 "Homer"라는 이름을 사용하는 것처럼, 그들에게 귀속된 말을 한 가상의 인물들을 의미하는 데 사용하고 있습니다.

[7] 『논어』 7편 36장, 펑(Fung) 번역.

일부 번역가들은 "행복한" 대신 "평온한"을 사용합니다. 여기서 어려움의 한 가지 원천은 오늘날의 영어 사용자들이 많은 고대 사회와는 다른 행복 개념을 가지고 있다는 것입니다. 모든 언어에는 아마도 "일이 잘 풀릴 때 느끼는 감정"을 의미하는 단어가 있을 테지만, 문화마다 일이 잘 풀릴 때 다르게 반응합니다. 우리는 아이들처럼 미소와 웃음으로 반응합니다. 하지만 더 절제된 사회나 삶이 더 힘들었던 사회에서는 조용한 만족감이 반응일 수 있습니다.

[8] Andrew Wiles였을 수도 있지만 확실하지 않습니다. 혹시 그런 인터뷰를 기억하시는 분이 있다면 알려주시면 감사하겠습니다.

[9] Confucius는 자신이 아무것도 발명한 적이 없으며, 단지 고대 전통을 정확하게 전달했을 뿐이라고 자랑스럽게 주장했습니다. [『논어』 7편 1장] 문맹 사회에서 집단의 축적된 지식을 기억하고 전달하는 것이 얼마나 중요한 의무였는지 지금 우리가 이해하기는 어렵습니다. Confucius 시대에도 그것은 여전히 학자의 첫 번째 의무였던 것으로 보입니다.

[10] 고대 철학에서 현명함에 대한 편향은 그리스와 중국 모두에서 많은 초기 철학자들(Confucius와 Plato 포함)이 자신들을 행정가들의 스승으로 여겼고, 따라서 그러한 문제에 대해 불균형적으로 생각했다는 사실에 의해 과장되었을 수 있습니다. 이야기꾼처럼 무언가를 발명한 소수의 사람들은 무시할 수 있는 특이치 데이터 포인트처럼 보였을 것입니다.

감사합니다. 이 초고를 읽어준 Trevor Blackwell, Sarah Harlin, Jessica Livingston, 그리고 Robert Morris에게.