ウォーキズムの起源
2025年1月
「お堅い人」（prig）という言葉は今ではあまり一般的ではありませんが、その定義を調べると聞き覚えがあるでしょう。Googleの定義は悪くありません。
他者よりも優れているかのように振る舞う、独善的で道徳主義的な人。
この言葉のこの意味は18世紀に生まれました。その古さは重要な手がかりです。ウォーキズムは比較的新しい現象ですが、それははるかに古い現象の一例であることを示しています。
浅薄で厳格な道徳的純粋さに魅力を感じ、ルールを破る者を攻撃することで自身の純粋さを示す、ある種の人々がいます。どの社会にもこうした人々は存在します。変わるのは彼らが強制するルールだけです。ヴィクトリア朝のイングランドではキリスト教の美徳でした。スターリン時代のロシアでは正統派マルクス・レーニン主義でした。ウォークな人々にとっては、それが社会正義なのです。
ですから、ウォーキズムを理解したいのであれば、なぜ人々がこのように振る舞うのかを問うべきではありません。どの社会にも「お堅い人」はいます。問うべきは、なぜ私たちの社会の「お堅い人」たちが、この瞬間に、これらの思想について「お堅く」なっているのかということです。そしてそれに答えるためには、ウォーキズムがいつ、どこで始まったのかを問わなければなりません。
最初の質問への答えは1980年代です。ウォーキズムは、ポリティカル・コレクトネスの第二波であり、より攻撃的なものです。それは1980年代後半に始まり、1990年代後半に沈静化し、2010年代初頭に猛烈な勢いで復活し、2020年の暴動後に最終的にピークを迎えました。
ポリティカル・コレクトネスとは一体何だったのでしょうか？私はこの言葉とウォーキズムの両方を、意味のないレッテルだと考える人々から定義を求められることがよくあるので、ここで定義します。両者には同じ定義があります。
社会正義に対する攻撃的な見せかけの重視。
言い換えれば、それは人々が社会正義について「お堅く」振る舞うことです。そして、本当の問題は社会正義そのものではなく、その見せかけの振る舞いなのです。[0]
例えば、人種差別は真の問題です。ウォークな人々が信じるほどの規模ではありませんが、本物の問題です。どの分別ある人もそれを否定しないでしょう。ポリティカル・コレクトネスの問題は、それが疎外されたグループに焦点を当てたことではなく、そのやり方が浅薄で攻撃的だったことです。世に出て静かに疎外されたグループのメンバーを助ける代わりに、ポリティカル・コレクトネスな人々は、彼らについて話す際に間違った言葉を使った人々を問題にすることに焦点を当てました。
ポリティカル・コレクトネスがどこで始まったかについては、考えてみれば、おそらくすでに答えを知っているでしょう。それは大学の外で始まり、そこから大学に広まったのでしょうか？明らかに違います。それは常に大学内で最も過激でした。では、大学内のどこで始まったのでしょうか？数学、自然科学、工学で始まり、そこから人文科学や社会科学に広がったのでしょうか？それは面白い想像ですが、いいえ、明らかに人文科学と社会科学で始まりました。
なぜそこで？そしてなぜその時だったのか？1980年代の人文科学と社会科学で何が起こったのでしょうか？
ポリティカル・コレクトネスの起源に関する成功した理論は、なぜそれがもっと早く起こらなかったのかを説明できなければなりません。例えば、1960年代の抗議運動の最中にはなぜ起こらなかったのでしょうか？彼らはほとんど同じ問題に関心を持っていました。[1]
1960年代の学生運動がポリティカル・コレクトネスにつながらなかった理由は、まさにそれが学生運動だったからです。彼らには本当の力がありませんでした。学生たちは女性解放やブラックパワーについて盛んに話していたかもしれませんが、それは彼らが授業で教えられていたことではありませんでした。まだ、そうではなかったのです。
しかし、1970年代初頭、1960年代の学生運動家たちは博士論文を完成させ、教授として採用され始めました。当初、彼らは力も数もありませんでした。しかし、同世代の仲間が加わり、前の世代の教授たちが引退し始めるにつれて、彼らは徐々に両方を手に入れるようになりました。
ポリティカル・コレクトネスが人文科学と社会科学で始まった理由は、これらの分野が政治を注入する余地を多く提供していたからです。物理学の教授になった1960年代の急進派は、依然として抗議活動に参加できましたが、彼の政治的信念が彼の仕事に影響を与えることはありませんでした。一方、社会学や現代文学の研究は、好きなだけ政治的にすることができます。[2]
私はポリティカル・コレクトネスが台頭するのを見ました。1982年に私が大学に入学したとき、それはまだ存在しませんでした。女子学生は、誰かが性差別的だと考えることを言えば異議を唱えるかもしれませんが、それで_報告される_人はいませんでした。1986年に私が大学院に入学したときも、まだ存在しませんでした。しかし、1988年には間違いなく存在し、1990年代初頭にはキャンパスライフ全体に浸透しているように見えました。
何が起こったのでしょうか？抗議がどのように罰に変わったのでしょうか？なぜ1980年代後半が、男性優位主義（かつてそう呼ばれていたもの）に対する抗議が、性差別に関する大学当局への正式な苦情へと変貌する転換点だったのでしょうか？基本的に、1960年代の急進派が終身在職権を得たのです。彼らは20年前に抗議していた「体制」そのものになりました。今や彼らは、自分たちの考えを表明するだけでなく、それを強制する立場にあったのです。
強制すべき新しい道徳規範のセットは、ある種の学生にとって刺激的なニュースでした。特に刺激的だったのは、彼らが教授を攻撃することを許されたことでした。私は当時、ポリティカル・コレクトネスのその側面に気づいたのを覚えています。それは単なる草の根の学生運動ではありませんでした。それは教員が学生に他の教員を攻撃するよう奨励していたのです。その点では、文化大革命のようでした。あれも草の根運動ではありませんでした。あれは毛沢東が若い世代を政治的敵対者に解き放ったものでした。そして実際、1980年代後半にロデリック・マクファーカ―がハーバード大学で文化大革命に関する授業を始めたとき、多くの人がそれを時事問題へのコメントだと見なしました。実際にそうだったかは分かりませんが、人々がそう思ったということは、類似点が明白だったということです。[3]
大学生はLARP（ライブアクションロールプレイング）をします。それは彼らの性分です。通常は無害です。しかし、道徳をLARPすることは有害な組み合わせであることが判明しました。その結果は、表面的でありながら非常に複雑な一種の道徳的エチケットでした。他の惑星から来た善意の訪問者に、「people of color」というフレーズを使うことが特に啓発的だと見なされるのに、「colored people」と言うと解雇される理由を説明しなければならないと想像してみてください。そして、マーティン・ルーサー・キングがスピーチで常に使っていたにもかかわらず、なぜ今「negro」という言葉を使ってはいけないのか。そこには根本的な原則はありません。あなたは彼に、記憶すべき長いルールのリストを与えるしかないでしょう。[4]
これらのルールの危険性は、不注意な人々に地雷を仕掛けるだけでなく、その精巧さが美徳の有効な代替品となったことでした。社会に異端と正統の概念があるとき、正統は美徳の代替品となります。あなたは世界で最も悪い人間であっても、正統である限り、そうでないすべての人よりも優れているのです。このことが、正統を悪人にとって非常に魅力的なものにしています。
しかし、美徳の代替品として機能するためには、正統は困難でなければなりません。正統であるために、ある衣服を着たり、ある言葉を避けたりするだけでよいなら、誰もがそれを知っており、他の人よりも徳があるように見せる唯一の方法は、実際に徳があることになります。ポリティカル・コレクトネスの浅薄で複雑、そして頻繁に変化するルールは、実際の美徳の完璧な代替品となりました。その結果、現在の道徳的流行に疎い善良な人々が、その性格を見たら恐怖で身を引くような人々によって失脚させられる世界が生まれました。
ポリティカル・コレクトネスの台頭における大きな要因の一つは、道徳的に純粋であるべき他のものが不足していたことでした。以前の世代の「お堅い人」たちは、主に宗教と性について「お堅く」振る舞っていました。しかし、文化エリートの間では、1980年代にはこれらは完全に時代遅れになっていました。もしあなたが信心深かったり、処女だったりすれば、それは公言するよりも隠す傾向にあることでした。そのため、道徳の執行者となることを楽しむ種類の人々は、強制すべきものに飢えていました。新しいルールセットは、まさに彼らが待ち望んでいたものだったのです。
奇妙なことに、1960年代の左派の寛容な側面が、不寛容な側面が優勢になる条件を作り出すのに役立ちました。古くからの気楽なヒッピー左派が提唱した緩やかな社会規範は、少なくともエリートの間では支配的なものとなり、これにより、生まれつき不寛容な人々が不寛容になるべきものが何も残されなかったのです。
もう一つの可能性のある要因は、ソビエト帝国の崩壊でした。マルクス主義は、ポリティカル・コレクトネスが競合として現れる前は、左派における道徳的純粋さの人気の焦点でしたが、東側諸国の民主化運動がその輝きのほとんどを奪いました。特に1989年のベルリンの壁崩壊は大きかった。シュタージの側に立つことはできませんでした。1980年代後半にケンブリッジの中古書店で、瀕死のソビエト研究の棚を見て、「あの人たちは今、何を言い続けるのだろう？」と考えたのを覚えています。結局、その答えは私の目の前にあったのです。
ポリティカル・コレクトネスの第一段階について当時私が気づいたことの一つは、男性よりも女性に人気があったことです。多くの作家（おそらくジョージ・オーウェルが最も雄弁に）が観察しているように、女性は男性よりも道徳の執行者であるという考えに魅力を感じるようです。しかし、女性がポリティカル・コレクトネスの執行者となる傾向があった、もう一つのより具体的な理由がありました。この時期、セクシャルハラスメントに対する大きな反発がありました。1980年代半ばは、セクシャルハラスメントの定義が、露骨な性的誘いから「敵対的な環境」を作り出すことへと拡大された時期でした。大学内では、典型的な告発の形は、（女性の）学生が教授に「不快な思いをさせられた」と言うことでした。しかし、この告発の曖昧さにより、禁止される行動の範囲が異端的な考えについて話すことまで拡大することを許しました。それらも人々を不快にさせるのです。[5]
ダーウィンの男性の多様性仮説が人間のパフォーマンスにおけるいくつかの変動を説明するかもしれないと提案することは、性差別的だったのでしょうか？どうやら、ラリー・サマーズがハーバード大学の学長を追われるほどには性差別的だったようです。彼がこの考えに言及した講演を聞いたある女性は、それが彼女を「肉体的に気分が悪く」させ、途中で退席しなければならなかったと言いました。もし敵対的な環境の基準が、それが人々にどう感じさせるかであるならば、これは確かにそう聞こえます。しかし、男性の多様性が人間のパフォーマンスにおける変動の一部を説明するということは、もっともらしく思えます。では、快適さと真実のどちらが優先されるべきでしょうか？真実がどこかで優先されるべきであるならば、それは大学であるべきです。それが彼らの専門分野であるはずです。しかし、1980年代後半から数十年間にわたり、ポリティカル・コレクトネスな人々はこの対立が存在しないかのように装おうとしました。[6]
ポリティカル・コレクトネスは1990年代後半に燃え尽きたように見えました。一つの理由、おそらく主な理由は、それが文字通りジョークになったことでした。それはコメディアンにとって豊かな素材を提供し、彼らはそれに対していつもの消毒作用を発揮しました。ユーモアは、いかなる種類の「お堅さ」に対しても最も強力な武器の一つです。なぜなら、「お堅い人」はユーモアのセンスがないため、同じように応じることができないからです。ユーモアはヴィクトリア朝の堅苦しさを打ち破り、2000年までにはポリティカル・コレクトネスに対しても同じことを成し遂げたように見えました。
残念ながら、これは幻想でした。大学内では、ポリティカル・コレクトネスの残り火がまだ明るく燃えていました。結局のところ、それを作り出した勢力はまだそこにありました。それを始めた教授たちは、今や学部長や学科長になっていました。そして彼らの学部以外にも、社会正義に明確に焦点を当てた新しい学部が多数存在していました。学生たちは、道徳的に純粋であるべきものに飢えていました。そして、大学の管理職の数が爆発的に増加しており、その多くは様々な形のポリティカル・コレクトネスを強制する仕事に関わっていました。
2010年代初頭、ポリティカル・コレクトネスの残り火は再び燃え上がりました。この新しい段階と元の段階にはいくつかの違いがありました。それはより悪質でした。大学内で最も激しく燃え続けていたものの、現実世界により広く拡散しました。そして、より広範な種類の罪に関心を持つようになりました。ポリティカル・コレクトネスの第一段階では、人々が告発されたのは実質的に3つのことだけでした。性差別、人種差別、そして同性愛嫌悪（当時はこの目的のために作られた造語でした）。しかし、それから2010年までの間に、多くの人々が新しい種類の「～主義」や「～恐怖症」を発明し、どれが定着するかを試すのに多くの時間を費やしていました。
第二段階は、複数の意味で、ポリティカル・コレクトネスが転移したものでした。なぜそれがその時に起こったのでしょうか？私の推測では、ソーシャルメディア、特にTumblrとTwitterの台頭が原因です。なぜなら、ポリティカル・コレクトネスの第二波の最も特徴的な側面の一つが、キャンセル・モブ、つまりソーシャルメディア上で団結して誰かを追放したり解雇させたりする怒れる群衆だったからです。実際、このポリティカル・コレクトネスの第二波は元々「キャンセル・カルチャー」と呼ばれていました。それが「ウォーキズム」と呼ばれるようになったのは2020年代になってからです。
ソーシャルメディアの側面で、当初ほとんど誰もが驚いたことの一つは、怒りの人気でした。ユーザーは怒ることを_好む_ようでした。私たちは今、この考えに慣れてしまい、当たり前だと思っていますが、実際にはかなり奇妙なことです。怒ることは心地よい感情ではありません。人々がそれを求めることは期待しないでしょう。しかし、彼らはそうします。そして何よりも、それを共有したがります。私はたまたま2007年から2014年までフォーラムを運営していたので、彼らがどれほど共有したがるかを実際に数値化できます。私たちのユーザーは、怒りを覚えるものに対して約3倍も高く評価する傾向がありました。
この怒りへの傾倒は、ウォーキズムによるものではありませんでした。それはソーシャルメディア、少なくともこの世代のソーシャルメディアに固有の機能です。しかし、それはソーシャルメディアをウォーキズムの炎を煽る完璧なメカニズムにしました。[7]
しかし、ウォーキズムの台頭を推進したのは、公開ソーシャルネットワークだけではありませんでした。グループチャットアプリもまた重要でした。特に最終段階であるキャンセルにおいては。もし、誰かを解雇させようとする従業員のグループが、メールだけを使ってそれを行わなければならなかったとしたら、群衆を組織するのは困難でしょう。しかし、グループチャットがあれば、群衆は自然に形成されます。
このポリティカル・コレクトネスの第二波におけるもう一つの要因は、報道機関の二極化が劇的に進んだことでした。印刷媒体の時代には、新聞は政治的に中立であるか、少なくともそう見せかけることを余儀なくされていました。ニューヨーク・タイムズに広告を出していたデパートは、リベラルと保守の両方、その地域のすべての人々にリーチしたいと考えていたため、タイムズは両方に奉仕しなければなりませんでした。しかし、タイムズはこの中立性を強制されたものとは見なしていませんでした。彼らはそれを_公的記録紙_としての義務、つまり、その時代の年代記となることを目指し、十分に重要なすべての記事を中立的な視点から報道する大手新聞の一つとして受け入れていました。
私が育った頃、公的記録紙は時代を超えた、ほとんど神聖な機関のように見えました。ニューヨーク・タイムズやワシントン・ポストのような新聞は、他のニュース源が限られていたこともありますが、中立性を保つ努力をしていたため、絶大な名声を持っていました。
残念ながら、公的記録紙はほとんど印刷媒体によって課せられた制約の産物であることが判明しました。[8] 市場が地理によって決定される場合、中立でなければなりませんでした。しかし、オンラインでの出版は、新聞が地理ではなくイデオロギーによって定義される市場に奉仕するよう切り替えることを可能にし、実際にはおそらく強制しました。事業を継続したほとんどの新聞は、すでに傾いていた方向、つまり左派に転じました。2020年10月11日、ニューヨーク・タイムズは「本紙は、堅苦しい公的記録紙から、素晴らしい物語の魅力的なコレクションへと進化の途上にある」と発表しました。[9] 一方、ある種のジャーナリストは右派にも奉仕するために現れました。こうして、前の時代には大きな集中化の力の一つであったジャーナリズムは、今や大きな二極化の力の一つとなったのです。
ソーシャルメディアの台頭とジャーナリズムの二極化の進行は、互いに強化し合いました。実際、ソーシャルメディアを介したループを含む新しい種類のジャーナリズムが出現しました。誰かがソーシャルメディアで物議を醸す発言をすると、数時間以内にそれがニュース記事になります。怒った読者はその記事へのリンクをソーシャルメディアに投稿し、オンラインでのさらなる議論を煽ります。それは想像できる中で最も安価なクリック源でした。海外の報道機関を維持したり、数ヶ月にわたる調査に費用をかけたりする必要はありませんでした。Twitterで物議を醸す発言を監視し、それを自分のサイトに再投稿し、読者をさらに煽るためのコメントをいくつか追加するだけでよかったのです。
報道機関にとって、ウォーキズムには金がありました。しかし、彼らだけではありませんでした。それがポリティカル・コレクトネスの二つの波の最大の違いの一つでした。第一波はほとんどアマチュアによって推進されていましたが、第二波はしばしばプロフェッショナルによって推進されました。一部の人にとっては、それが彼らの仕事のすべてでした。2010年までに、基本的にウォーキズムを強制することを職務とする新しい種類の管理職が台頭しました。彼らはソ連の軍事・産業組織に配属された政治委員のような役割を果たしました。彼らは組織の業務の流れに直接関わるのではなく、不適切なことが行われないように横から監視していました。これらの新しい管理職は、その役職名に「インクルージョン」という言葉が含まれていることで認識されることがよくありました。組織内では、これがウォーキズムの好ましい婉曲表現でした。例えば、新しい禁止語リストは通常、「インクルーシブ言語ガイド」と呼ばれていました。[10]
この新しい種類の官僚たちは、まるで自分たちの仕事がそれに依存しているかのように、ウォークなアジェンダを追求しました。実際、その通りでした。特定の種類の問題を見張るために人々を雇えば、彼らはそれを見つけ出すでしょう。さもなければ、彼らの存在意義がなくなるからです。[11] しかし、これらの官僚は第二の、そしておそらくさらに大きな危険も表していました。多くが採用に関与しており、可能な限り、雇用主が自分たちの政治的信念を共有する人々だけを雇うように努めました。最もひどいケースは、一部の大学が教員候補者に、ウォーキズムへのコミットメントを証明する新しい「DEI声明」を要求し始めたことでした。一部の大学はこれらの声明を最初のフィルターとして使用し、十分な高得点を取った候補者のみを検討しました。そのようなやり方ではアインシュタインを雇うことはできません。代わりに何を得るか想像してみてください。
ウォーキズムの台頭におけるもう一つの要因は、2013年にフロリダで白人男性が黒人ティーンエイジャーを殺害した後に無罪となったことをきっかけに始まったブラック・ライブズ・マター運動でした。しかし、これがウォーキズムを開始させたわけではありません。2013年にはすでにかなり進行していました。
同様に、ハーヴェイ・ワインスタインによる女性へのレイプの歴史に関する最初のニュース記事が報じられた後、2017年に本格化したMe Too運動もそうです。それはウォーキズムを加速させましたが、80年代版がポリティカル・コレクトネスを開始させたような役割は果たしませんでした。
2016年のドナルド・トランプの当選もウォーキズムを加速させました。特に報道機関では、怒りがトラフィックを意味するようになりました。トランプはニューヨーク・タイムズに多額の利益をもたらしました。彼の最初の政権中の見出しでは、彼の名前が以前の大統領の約4倍の頻度で言及されました。
2020年には、白人警察官が黒人容疑者を窒息死させる動画が公開された後、最大の加速要因を目の当たりにしました。この時点で、比喩的な火は文字通りの火となり、アメリカ全土で暴力的な抗議活動が勃発しました。しかし、振り返ってみると、これがウォーキズムのピーク、あるいはそれに近いものだったことが判明しました。私が見たあらゆる指標によると、ウォーキズムは2020年か2021年にピークに達しました。
ウォーキズムは時に思考ウイルスと表現されます。それがウイルス性である理由は、新しい種類の不適切さを定義するからです。ほとんどの人は不適切さを恐れています。社会のルールが何であるか、あるいはどのルールを破っているのか、正確には決して確信が持てません。特にルールが急速に変化する場合。そして、ほとんどの人がすでに知らないルールを破っているかもしれないと心配しているので、もしあなたが彼らにルールを破っていると告げれば、彼らのデフォルトの反応はあなたを信じることです。特に複数の人が彼らにそう告げれば。これは指数関数的な成長のレシピとなります。狂信者たちは避けるべき新しい不適切さを発明します。それを最初に採用するのは、自分たちの美徳を示す新しい方法を熱望する仲間の狂信者たちです。もし十分にこれらの人々がいれば、最初の狂信者のグループに続いて、恐怖に駆られたはるかに大きなグループが続きます。彼らは美徳を示そうとしているのではなく、単にトラブルを避けようとしているだけです。この時点で、新しい不適切さはしっかりと確立されます。さらに、その成功は社会ルールの変化の速度を増加させました。これは、人々がどのルールを破っているかもしれないかと神経質になる理由の一つであることを思い出してください。こうしてサイクルは加速します。[12]
個人に当てはまることは、組織にはさらに当てはまります。特に強力なリーダーがいない組織には。そのような組織はすべて「ベストプラクティス」に基づいて行動します。上位の権威は存在せず、もし新しい「ベストプラクティス」が臨界質量に達すれば、彼らはそれを_採用しなければなりません_。そしてこの場合、組織は不確実な時に通常行うこと、つまり遅延をすることができません。今まさに不適切行為を犯しているかもしれないのです！したがって、少数の狂信者が、組織が犯しているかもしれない新しい不適切行為を説明することで、この種の組織を掌握することは驚くほど簡単なのです。[13]
この種のサイクルはどのようにして終わるのでしょうか？最終的には破滅につながり、人々は「もうたくさんだ」と言い始めます。2020年の過剰な行為は、多くの人々にそう言わせました。
それ以来、ウォーキズムは徐々に、しかし継続的に後退しています。ブライアン・アームストロングをはじめとする企業のCEOたちは、公然とそれを拒否しました。シカゴ大学やMITに率いられた大学は、言論の自由へのコミットメントを明確に確認しました。ウォーキズムの中心地であったと言えるTwitterは、イーロン・マスクによってそれを無力化するために買収され、彼は成功したようです。ちなみに、Twitterがかつて右派ユーザーを検閲したように左派ユーザーを検閲するのではなく、どちらも検閲しないことによってです。[14] 消費者は、ウォーキズムに深入りしすぎたブランドを断固として拒否しました。バドライトのブランドは、それによって永久的なダメージを受けたかもしれません。2024年のトランプの二度目の勝利がウォーキズムに関する国民投票だったと主張するつもりはありません。私は、彼が大統領候補が常にそうであるように、よりカリスマ性があったから勝ったのだと思いますが、有権者のウォーキズムに対する嫌悪感が助けになったに違いありません。
では、私たちは今何をすべきでしょうか？ウォーキズムはすでに後退しています。明らかに、私たちはそれを助けるべきです。その最善の方法は何でしょうか？そしてさらに重要なのは、第三の発生をどのように避けるかです。結局のところ、それは一度死んだように見えましたが、以前よりも悪化して戻ってきました。
実際には、さらに野心的な目標があります。将来、同様の攻撃的な見せかけの道徳主義の発生を防ぐ方法はあるのでしょうか？ポリティカル・コレクトネスの第三の発生だけでなく、それに続く次のものも。なぜなら、次のものは必ず現れるからです。「お堅い人」は生まれつき「お堅い」のです。彼らは従い、強制するルールを必要としており、ダーウィンが彼らの伝統的なルールの供給を断ち切った今、彼らは常に新しいルールに飢えています。彼らに必要なのは、道徳的に純粋であるための新しい方法を定義することで、彼らの要求に応じる誰かだけです。そうすれば、私たちは再び同じ現象を目にすることになるでしょう。
より簡単な問題から始めましょう。ウォーキズムに対処するための、シンプルで原則的な方法はあるでしょうか？私はあると思います。それは、私たちがすでに持っている宗教に対処するための慣習を使うことです。ウォーキズムは実質的に宗教であり、神が保護される階級に置き換えられただけです。この種の宗教はこれが初めてではありません。マルクス主義も同様の形態で、神が大衆に置き換えられていました。[15] そして、私たちは組織内で宗教に対処するための確立された慣習をすでに持っています。あなたは自分の宗教的アイデンティティを表明し、信念を説明することができますが、意見が合わない同僚を異教徒と呼んだり、その教義に反することを言うのを禁止しようとしたり、組織があなたの宗教を公式の宗教として採用するよう主張したりすることはできません。
ウォーキズムの特定の現れについてどうすべきか確信が持てない場合、キリスト教のような他の宗教を扱っていると想像してみてください。組織内にウォークな正統性を強制する職務を持つ人々を置くべきでしょうか？いいえ、キリスト教の正統性を強制する職務を持つ人々を置かないからです。ウォークな教義に反する作品を持つ作家や科学者を検閲すべきでしょうか？いいえ、キリスト教の教えに反する作品を持つ人々にそうしないからです。求職者はDEI声明を書くことを要求されるべきでしょうか？もちろん違います。雇用主が個人の宗教的信念の証明を要求するのを想像してみてください。学生や従業員は、遵守を確実にするために自分の信念について質問に答えることを要求されるウォークな教化セッションに参加しなければならないでしょうか？いいえ、私たちは彼らの宗教についてこのように教義を問うことなど夢にも思わないでしょう。[16]
ウォークな映画を見たくないからといって、クリスチャンロックを聴きたくないからといって気分が悪くなる必要はありません。20代の頃、私は何度かアメリカを横断し、地元のラジオ局を聴いていました。時折、ダイヤルを回して新しい曲を聴くことがありました。しかし、誰かがイエスに言及した瞬間、私は再びダイヤルを回しました。ほんの少しでも説教されるだけで、私は興味を失うのに十分でした。
しかし、同じ理由で、ウォークな人々が信じるすべてを自動的に拒否すべきではありません。私はキリスト教徒ではありませんが、多くのキリスト教の原則が良いものであることは理解できます。それらを提唱する宗教を共有していないという理由だけで、それらすべてを捨てるのは間違いでしょう。それは宗教的な狂信者がすることです。
もし私たちが真の多元主義を持っていれば、将来のウォークな不寛容の発生から安全でいられると思います。ウォーキズム自体がなくなることはありません。予見可能な将来にわたって、新しい道徳的流行を発明するウォークな狂信者の集団は存在し続けるでしょう。重要なのは、彼らが自分たちの流行を規範として扱うことを許さないことです。彼らは自分たちの同信者が数ヶ月ごとに何を言うことを許されるかを変えることはできますが、私たちが何を言うことを許されるかを変えることは許されてはなりません。[17]
より一般的な問題、つまり攻撃的な見せかけの道徳主義の同様の発生を防ぐ方法については、もちろんより困難です。ここでは、私たちは人間の本性と対峙しています。「お堅い人」は常に存在するでしょう。そして特に、彼らの中には常に執行者、つまり攻撃的に因習的な考え方をする人々が存在するでしょう。これらの人々はそのように生まれてきます。どの社会にも彼らはいます。ですから、私たちができる最善のことは、彼らを閉じ込めておくことです。
攻撃的に因習的な考え方をする人々が常に暴れ回っているわけではありません。通常、彼らは手近にあるランダムなルールを強制するだけです。彼らが危険になるのは、新しいイデオロギーが彼らの多くを一度に同じ方向に向かわせるときだけです。それが文化大革命中に起こったことであり、私たちが経験したポリティカル・コレクトネスの二つの波でも、程度は低いものの（神に感謝すべきことに）同様のことが起こりました。
攻撃的に因習的な考え方をする人々を排除することはできません。[18] そして、たとえ望んだとしても、彼らに訴えかける新しいイデオロギーが生まれるのを防ぐことはできません。ですから、彼らを閉じ込めておきたいのであれば、一歩下流で対処する必要があります。幸いなことに、攻撃的に因習的な考え方をする人々が暴れ回るとき、彼らは常に自分たちの正体を明かす一つのことをします。それは、人々を罰するための新しい異端を定義することです。したがって、ウォーキズムのような将来の発生から身を守る最善の方法は、異端という概念に対する強力な抗体を持つことです。
私たちは、新しい形の異端を定義することに対して意識的な偏見を持つべきです。誰かが以前は言えたことを禁止しようとするときはいつでも、私たちの最初の仮定は、彼らが間違っているというものであるべきです。もちろん、それは最初の仮定にすぎません。もし彼らが私たちがそれを言うのをやめるべきだと証明できるなら、私たちはそうすべきです。しかし、立証責任は彼らにあります。自由民主主義社会では、何かを言わせないようにしようとする人々は、単に検閲を行っているのではなく、何らかの「危害」を防ごうとしていると主張するのが常です。そして、彼らが正しいのかもしれません。しかし、繰り返しますが、立証責任は彼らにあります。危害を主張するだけでは不十分です。彼らはそれを証明しなければなりません。
攻撃的に因習的な考え方をする人々が異端を禁止することで自分たちの正体を明かし続ける限り、私たちは彼らが新しいイデオロギーの背後に結集したときに常に気づくことができるでしょう。そして、その時点で常に反撃すれば、うまくいけば彼らを阻止できるでしょう。
私たちが言えない真実の数は増えるべきではありません。もし増えるなら、何かが間違っています。
注釈
[0] これは「woke」の本来の意味ではありませんでしたが、今では本来の意味で使われることはほとんどありません。現在では、軽蔑的な意味が支配的です。
[1] なぜ1960年代の急進派は、彼らが取り組んだ原因に焦点を当てたのでしょうか？このエッセイの草稿をレビューした一人の方が、これを非常にうまく説明してくれたので、引用してもよいかと尋ねました。
新左翼の中流階級の学生運動家たちは、社会主義/マルクス主義左派を「ダサい」と拒否しました。彼らは文化分析（マルクーゼ）や難解な「理論」によって明らかにされた、よりセクシーな形態の抑圧に関心を持っていました。労働政治は堅苦しく、時代遅れになりました。これが浸透するには数世代かかりました。ウォークなイデオロギーが労働者階級に著しく関心を示さないのは、その明白な兆候です。古い左派の残党は、ええと、反ウォークであり、その一方で実際の労働者階級はポピュリスト右派に移行し、私たちにトランプをもたらしました。トランプとウォーキズムは従兄弟のようなものです。
ウォーキズムの中流階級的起源は、それが「生産手段の掌握」（今となっては何と古風な表現でしょう）に関心がなかったため、制度内での浸透をスムーズにしました。これはすぐに強固な国家権力や企業権力と衝突したでしょう。ウォーキズムが他の種類の階級（人種、性別など）にのみ関心を示したという事実は、既存の権力との妥協を示唆していました。つまり、「あなたのシステム内で私たちに力を与えれば、私たちが支配する資源――道徳的正しさ――をあなたに授けましょう」ということです。言論と制度の支配を得るためのイデオロギー的な隠れ蓑として、これはより野心的な革命プログラムでは成功しなかったであろうところで成功しました。
[2] 人文科学と社会科学が、学部生にとって最も規模が大きく、かつ簡単な専攻の一部であったことも助けとなりました。もし政治運動が物理学の学生から始めなければならなかったとしたら、決して軌道に乗ることはなかったでしょう。彼らの数が少なすぎ、割く時間もなかったでしょうから。
ただし、トップ大学ではこれらの専攻は以前ほど大きくありません。2022年の調査によると、ハーバード大学の学部生で人文科学を専攻する予定の学生はわずか7%で、1970年代の約30%と比較して減少しています。ウォーキズムが少なくともその理由の一部であると私は考えています。学部生が英文学を専攻しようと考えるのは、おそらく書かれた言葉を愛しているからであって、人種差別についての講義を聞きたいからではないでしょう。
[3] ポリティカル・コレクトネスの操り人形師と操り人形の関係は、2016年にオーバリン大学近くのパン屋が人種差別で不当に告発された際に明確になりました。その後の民事裁判で、パン屋の弁護士は、オーバリン大学学生部長メレディス・ライモンドからのテキストメッセージを提出しました。そのメッセージには、「これを過去のものにする必要があると確信していなければ、学生を解き放つと言っただろう」と書かれていました。
[4] ウォークな人々は、ウォーキズムは単に人々を尊重することだと主張することがあります。しかし、もしそうなら、覚えるべきルールはそれ一つだけで済むはずですが、実際には笑えるほどかけ離れています。私の下の息子は声真似が好きで、彼が7歳くらいの時、どのアクセントなら公の場で真似しても安全で、どれはそうでないかを説明しなければなりませんでした。それは約10分かかり、それでもすべてのケースを網羅することはできませんでした。
[5] 1986年、最高裁判所は、敵対的な職場環境を作り出すことが性差別を構成しうると判決を下しました。これは、タイトルIXを介して大学にも影響を与えました。裁判所は、敵対的な環境の基準は、それが合理的な人物を悩ませるかどうかであると明記しましたが、教授にとって、苦情者が合理的であるかどうかにかかわらず、セクシャルハラスメントの苦情の対象となること自体が破滅的であるため、実際には性に関連するいかなる冗談や発言も事実上禁止されるようになりました。これは、女性がいる前では言ってはならないことが多数あったヴィクトリア朝の行動規範に逆戻りしたことを意味します。
[6] 彼らは多様性と質の間に矛盾がないかのように装おうとしましたが、同一ではない二つのものを同時に最適化することはできません。多様性が実際に意味するもの、その用語が使われる方法から判断すると、それは比例代表制であり、世論調査の回答者のように代表的であることを目的とするグループを選んでいるのでない限り、比例代表制を最適化することは質を犠牲にすることになります。これは代表制に関する何らかの理由からではなく、最適化の性質によるものです。xとyが同一でない限り、xを最適化することはyを犠牲にすることになります。
[7] おそらく社会は最終的に、ウイルス性の怒りに対する抗体を開発するでしょう。おそらく私たちはそれに最初に曝露されただけで、以前は孤立していた集団を疫病が襲うように、それが私たちを襲ったのかもしれません。怒りにあまり駆られない新しいソーシャルメディアアプリを作成することは可能であり、この種のアプリは既存のアプリからユーザーを奪う良い機会があるだろうと、私はかなり確信しています。なぜなら、最も賢い人々はそちらに移行する傾向があるからです。
[8] 「ほとんど」と言うのは、ジャーナリズムの中立性が何らかの形で戻ってくることを期待しているからです。偏りのないニュースにはある程度の市場があり、それは小さいかもしれませんが、価値があります。富裕層や権力者は何が本当に起こっているのかを知りたがります。それが彼らが富裕層や権力者になった方法だからです。
[9] タイムズは、この重大な発表を、正確性について批判されたタイムズの記者に関する記事の途中で、非常に非公式に、さりげなく行いました。上級編集者が承認さえしていなかった可能性も十分にあります。しかし、この特定の宇宙が、轟音ではなく、すすり泣きで終わったのは、どこか適切です。
[10] DEIという略語が流行遅れになるにつれて、これらの官僚の多くは役職名を変えることで地下に潜ろうとするでしょう。「帰属意識」（belonging）が人気のある選択肢になるようです。
[11] なぜ私たちの法制度に、検察官、裁判官、陪審員の分離、証拠を調査し証人を反対尋問する権利、弁護士による代理権などの保護が含まれているのか疑問に思ったことがあるなら、タイトルIXによって確立された事実上の並行法制度がそれをあまりにも明確に示しています。
[12] 新しい不適切さの発明は、ウォークな用語の急速な進化に最も顕著に現れています。これは作家である私にとって特に厄介です。なぜなら、新しい名前は常に以前より悪いからです。どんな宗教的慣習も不便で少し不条理でなければなりません。さもなければ、異教徒もそれを行うでしょう。だから「奴隷」（slaves）は「奴隷にされた個人」（enslaved individuals）になります。しかし、ウェブ検索は道徳的成長の最先端をリアルタイムで示してくれます。この記事を書いている時点で、「individuals experiencing slavery」で検索すると、そのフレーズを使おうとする正当な試みが5件見つかり、「individuals experiencing enslavement」では2件見つかります。
[13] 疑わしいことをする組織は、特に適切さに気を配ります。その結果、タバコ会社や石油会社がテスラよりも高いESG評価を得るという不条理な事態になるのです。
[14] しかし、イーロンはTwitterを右傾化させる別のこともしました。彼は有料ユーザーにより多くの可視性を与えたのです。有料ユーザーは平均して右寄りの傾向があります。なぜなら、極左の人々はイーロンを嫌い、彼にお金を与えたくないからです。イーロンはおそらくこれが起こることを知っていたでしょう。一方で、極左の人々は自分たち自身を責めるしかありません。もし望むなら、明日にもTwitterを左傾化させることができるのですから。
[15] ジェームズ・リンゼイとピーター・ボゴシアンが指摘したように、それは原罪の概念、つまり特権さえ持っています。これは、キリスト教の平等主義的なバージョンとは異なり、人々が様々な程度の特権を持っていることを意味します。健常な異性愛者の白人アメリカ人男性は、最も卑屈な悔い改めによってのみ救われるほどの罪を背負って生まれてくるのです。
ウォーキズムはまた、多くの実際のキリスト教のバージョンと、かなり面白い共通点を持っています。神と同様に、ウォーキズムがそのために行動すると主張する人々は、自分たちの名の下に行われることにしばしば嫌悪感を抱きます。
[16] これらのルールのほとんどには一つの例外があります。それは実際の宗教団体です。彼らが正統性を主張するのは合理的です。しかし、彼らはその代わりに、自分たちが宗教団体であることを宣言すべきです。普通のビジネスや出版物に見えるものが、実は宗教団体であることが判明した場合、それは正当に怪しいと見なされます。
[17] ウォーキズムを巻き戻すのが簡単だという印象を与えたいわけではありません。戦いが必然的に混乱する場所もあるでしょう。特に大学内では、誰もが共有しなければならない場所でありながら、現在、どの機関よりもウォーキズムに最も浸透しているからです。
[18] しかし、組織内の攻撃的に因習的な考え方をする人々を排除することは可能です。そして、ほとんどの組織ではないにしても、多くの組織において、これは素晴らしいアイデアでしょう。ほんの一握りの彼らでも、多くの損害を与えることができます。ほんの一握りからゼロになることで、目に見える改善を感じるはずです。
謝辞
この草稿を読んでくれたサム・アルトマン、ベン・ミラー、ダニエル・ギャックル、ロビン・ハンソン、ジェシカ・リビングストン、グレッグ・ルキアノフ、ハージ・タガー、ギャリー・タン、ティム・アーバンに感謝します。